Círculo de palabra
11 Mihkistli
Citando a Julian Katari del 14/03/2025, 11:44 am
Desvaneciéndose
Al tropezar con tus propias piedras sin colocar, la vida puede ser solo un montón de escombros de asuntos pendientes. Ayer nos deslizamos y casi volamos por las escaleras de lo imposible, y hoy podemos tropezar. Si ya estás ahí, cayendo al abismo, entonces se siente como un humo suave que se eleva desde la única certeza: el espíritu, la muerte, tu alma es lo que importa y lo que lo mantiene todo unido. Hoy debemos fusionarnos con el espíritu de una manera muy significativa. Las cosas y las situaciones se fusionarán. Diferentes campos de comprensión se unirán. Los velos de lo innecesario caerán. Hoy es un día asombroso para ver lo que es real. Podemos ver la forma del templo que queremos construir a partir de nuestro montón de piedras. Podemos sacudir fácilmente el polvo de lo que ahora sabemos que no queremos. Podemos estar en paz sabiendo que no lo logramos, así que lo estamos logrando. La cuenta de Chol Qu'ij está aquí para apoyar el proceso que ocurre en otras partes del universo. ¿Te gustaría compartir cómo te fue con el eclipse?
Desvaneciéndose
Al tropezar con tus propias piedras sin colocar, la vida puede ser solo un montón de escombros de asuntos pendientes. Ayer nos deslizamos y casi volamos por las escaleras de lo imposible, y hoy podemos tropezar. Si ya estás ahí, cayendo al abismo, entonces se siente como un humo suave que se eleva desde la única certeza: el espíritu, la muerte, tu alma es lo que importa y lo que lo mantiene todo unido. Hoy debemos fusionarnos con el espíritu de una manera muy significativa. Las cosas y las situaciones se fusionarán. Diferentes campos de comprensión se unirán. Los velos de lo innecesario caerán. Hoy es un día asombroso para ver lo que es real. Podemos ver la forma del templo que queremos construir a partir de nuestro montón de piedras. Podemos sacudir fácilmente el polvo de lo que ahora sabemos que no queremos. Podemos estar en paz sabiendo que no lo logramos, así que lo estamos logrando. La cuenta de Chol Qu'ij está aquí para apoyar el proceso que ocurre en otras partes del universo. ¿Te gustaría compartir cómo te fue con el eclipse?
Citando a Julian Katari del 29/11/2025, 3:10 amAbuelo Marzo.
Mientras nos preparamos para visitarlo, su voz me habla desde la distancia. Puedo hacerle preguntas; me dispongo a ofrecerle un obsequio a través de este reconocimiento, pues él es, en verdad, el anciano sabio que me ha guiado. Más aún: él es la voz del corazón del Mayab, y quienes hemos tenido la bendición de escucharlo y crecer con él, sabemos que es la voz del espíritu del legado maya, y gracias a él comprendemos aquello de lo que hablan los abuelos mayas.
Esto no es una invención; es lo que sucede ahora mismo. Al mirar su fotografía y pensar en nuestro próximo encuentro, llegó a mi mente el mensaje del nawal de hoy. Debo mencionar —aunque es algo íntimo y ruego no difundirlo— que «once muerte» es el nawal de Marzo. No estaba pensando en este detalle preciso, algo que recordaría fácilmente si me pusiera a calcular combinaciones para un día futuro, pero muchas veces no lo hago. Prefiero que llegue así, por sorpresa. En este ciclo no lo noté hasta estar ya dentro de él, navegando este nawal.
Hemos tenido poco espacio para conversar y profundizar en las lecturas de esta trecena; así lo siento. Cada día me ha dado tanto para decir, el tiempo no da para expresarlo todo, y debe ser así. El estudio continuará en el próximo ciclo que se repite. Hoy comprendo cuán importante y significativa es esta trecena. Hemos fallado, nos hemos herido y hemos herido a otros. No podemos fingir que lo estamos haciendo bien, porque no es cierto. Unos pocos, los vivos y valientes, lo intentan. Los demás, quienes no, son un problema. Como siempre, el círculo y estas palabras son para quienes sí lo hacen.
El amor es como un corazón, y los corazones están vivos; y estar vivo significa ser temporal, que puede y que va a morir. Esto es cierto para todo lo que vive: nuestras vidas, nuestros amores y nuestras experiencias. Los corazones y las relaciones mueren, pero el amor no; el alma permanece. Aquello que elegimos recordar, permanece con nosotros. Aquello que elegimos crear y que merece ser recordado, será el alma que quede cuando llegue nuestro momento de morir. Hay tanto que mantener presente, tanto que este nawal probablemente compartiría si le abrimos paso con quietud… Dejemos entonces este único mensaje sobre la vida, el amor y nuestras relaciones, que siento que el espíritu de Marzo encarna a la perfección y expresa con su voz.
Una vez que hemos fallado —es decir, cuando envejecemos dentro de un ciclo de la vida en el que ya tenemos experiencia— la manera en que vivimos el amor y la vida se convierte en una elección. El pasado puede adquirir un nuevo significado. Podemos quedarnos en la herida, porque sí, nos fallaron, y entonces somos sobrevivientes del daño que nos tocó. O podemos elegir verlo como amor, como una historia de amor en la que ya no estamos heridos, sino que amamos lo que fue tal como vino. Encarnar esto puede tomar tiempo, y para ello escuchar a los mayas nos ayudará.
Abuelo Marzo.
Mientras nos preparamos para visitarlo, su voz me habla desde la distancia. Puedo hacerle preguntas; me dispongo a ofrecerle un obsequio a través de este reconocimiento, pues él es, en verdad, el anciano sabio que me ha guiado. Más aún: él es la voz del corazón del Mayab, y quienes hemos tenido la bendición de escucharlo y crecer con él, sabemos que es la voz del espíritu del legado maya, y gracias a él comprendemos aquello de lo que hablan los abuelos mayas.
Esto no es una invención; es lo que sucede ahora mismo. Al mirar su fotografía y pensar en nuestro próximo encuentro, llegó a mi mente el mensaje del nawal de hoy. Debo mencionar —aunque es algo íntimo y ruego no difundirlo— que «once muerte» es el nawal de Marzo. No estaba pensando en este detalle preciso, algo que recordaría fácilmente si me pusiera a calcular combinaciones para un día futuro, pero muchas veces no lo hago. Prefiero que llegue así, por sorpresa. En este ciclo no lo noté hasta estar ya dentro de él, navegando este nawal.
Hemos tenido poco espacio para conversar y profundizar en las lecturas de esta trecena; así lo siento. Cada día me ha dado tanto para decir, el tiempo no da para expresarlo todo, y debe ser así. El estudio continuará en el próximo ciclo que se repite. Hoy comprendo cuán importante y significativa es esta trecena. Hemos fallado, nos hemos herido y hemos herido a otros. No podemos fingir que lo estamos haciendo bien, porque no es cierto. Unos pocos, los vivos y valientes, lo intentan. Los demás, quienes no, son un problema. Como siempre, el círculo y estas palabras son para quienes sí lo hacen.
El amor es como un corazón, y los corazones están vivos; y estar vivo significa ser temporal, que puede y que va a morir. Esto es cierto para todo lo que vive: nuestras vidas, nuestros amores y nuestras experiencias. Los corazones y las relaciones mueren, pero el amor no; el alma permanece. Aquello que elegimos recordar, permanece con nosotros. Aquello que elegimos crear y que merece ser recordado, será el alma que quede cuando llegue nuestro momento de morir. Hay tanto que mantener presente, tanto que este nawal probablemente compartiría si le abrimos paso con quietud… Dejemos entonces este único mensaje sobre la vida, el amor y nuestras relaciones, que siento que el espíritu de Marzo encarna a la perfección y expresa con su voz.
Una vez que hemos fallado —es decir, cuando envejecemos dentro de un ciclo de la vida en el que ya tenemos experiencia— la manera en que vivimos el amor y la vida se convierte en una elección. El pasado puede adquirir un nuevo significado. Podemos quedarnos en la herida, porque sí, nos fallaron, y entonces somos sobrevivientes del daño que nos tocó. O podemos elegir verlo como amor, como una historia de amor en la que ya no estamos heridos, sino que amamos lo que fue tal como vino. Encarnar esto puede tomar tiempo, y para ello escuchar a los mayas nos ayudará.
Citando a Julian Katari del 16/08/2026, 10:12 amIntangible.
La carne valiosa es colocada sobre la parrilla por la serpiente seductora, y todos se dan un banquete hasta que la criatura queda despojada hasta el hueso. En este umbral, el alimento material se ha terminado; lo que permanece es algo mucho más duradero, simbólico y de un valor intangible. Al adentrarnos en el nawal de hoy, llegamos a la profunda revelación que sigue al afán de comercializarlo todo: no todo puede venderse, y no todo está a la venta.
Ciertos elementos sagrados, como el agua, no pueden realmente poseerse, comprarse, mercantilizarse ni siquiera "consumirse" en términos transaccionales. Nos beneficiamos de ella, nos sustenta y posee un valor intangible incalculable. Sin embargo, en nuestro modo de vida actual, actuamos como si estuviéramos empeñados en erradicar esa misma fuente de vida, amenazando nuestra propia supervivencia en el proceso. Cuando una comunidad decide talar por completo su tierra sagrada para que las granjas industriales y los negocios de corto plazo les permitan subsistir en este sistema roto, han cambiado su agua por eso. En consecuencia, un bosque y su gente tendrán que aprender a vivir en un desierto creado por ellos mismos, demostrando que sus inversiones son efímeras e ilusorias.
No comprender el valor sagrado y el cuidado que requiere lo intangible —los sistemas silenciosos que sostienen todo lo que puede ser consumido— nos condena a la extinción. Intentar cuantificarlo todo dentro de una cosmovisión que solo entiende de matemáticas transaccionales, intentando explicarlo todo, no es comprender; es una ceguera profunda que borra efectivamente la presencia del espíritu. El espíritu es el hueso del ser vivo dentro del cual operamos de manera cuantificable. Ignorarlo es una invitación a nuestro propio exterminio, poniéndonos en manos del depredador que busca carne sin reverencia por el hueso.
El nawal de hoy despoja la realidad hasta su esencia absoluta y nos muestra que existe un límite claro donde el consumo, el análisis excesivo y la mercantilización deben terminar. Es esa dura lección que todos a veces necesitamos: un momento donde la muerte nos da una bofetada en el rostro para mostrarnos que está allí, que el espíritu está allí, y que no puede ser ignorado.
Mihkistli/Kemee (Muerte) representa la muerte, el renacimiento, la transformación, la memoria ancestral, el mundo espiritual y los cimientos inquebrantables de la existencia. Kemee es el nawal de los ancestros, el discernimiento espiritual, el ciclo de finales y renovaciones, y el hueso eterno que sobrevive a todos los deseos carnales. En combinación con la frecuencia catalítica y dinámica del Número 11 —la energía del exceso, la resolución a través de la tensión, la intervención espiritual repentina y la purga de estructuras obsoletas—, este signo despoja las ilusiones materiales para revelar el núcleo inmortal.
Encarnar el 11 Kame es honrar lo intangible, soltar la compulsión de monetizar tu alma y postrarte ante los límites sagrados de la naturaleza y el espíritu. Al ocupar la undécima posición de la trecena de Ajmaq, esta energía te exige confrontar aquello que ha sido sobreconsumido o explotado en tu vida. Despójate de lo superficial, rinde reverencia a los ancestros y a las fuerzas invisibles que te sostienen, y mantente firme en la verdad intemporal e indestructible de quién eres.
Intangible.
La carne valiosa es colocada sobre la parrilla por la serpiente seductora, y todos se dan un banquete hasta que la criatura queda despojada hasta el hueso. En este umbral, el alimento material se ha terminado; lo que permanece es algo mucho más duradero, simbólico y de un valor intangible. Al adentrarnos en el nawal de hoy, llegamos a la profunda revelación que sigue al afán de comercializarlo todo: no todo puede venderse, y no todo está a la venta.
Ciertos elementos sagrados, como el agua, no pueden realmente poseerse, comprarse, mercantilizarse ni siquiera "consumirse" en términos transaccionales. Nos beneficiamos de ella, nos sustenta y posee un valor intangible incalculable. Sin embargo, en nuestro modo de vida actual, actuamos como si estuviéramos empeñados en erradicar esa misma fuente de vida, amenazando nuestra propia supervivencia en el proceso. Cuando una comunidad decide talar por completo su tierra sagrada para que las granjas industriales y los negocios de corto plazo les permitan subsistir en este sistema roto, han cambiado su agua por eso. En consecuencia, un bosque y su gente tendrán que aprender a vivir en un desierto creado por ellos mismos, demostrando que sus inversiones son efímeras e ilusorias.
No comprender el valor sagrado y el cuidado que requiere lo intangible —los sistemas silenciosos que sostienen todo lo que puede ser consumido— nos condena a la extinción. Intentar cuantificarlo todo dentro de una cosmovisión que solo entiende de matemáticas transaccionales, intentando explicarlo todo, no es comprender; es una ceguera profunda que borra efectivamente la presencia del espíritu. El espíritu es el hueso del ser vivo dentro del cual operamos de manera cuantificable. Ignorarlo es una invitación a nuestro propio exterminio, poniéndonos en manos del depredador que busca carne sin reverencia por el hueso.
El nawal de hoy despoja la realidad hasta su esencia absoluta y nos muestra que existe un límite claro donde el consumo, el análisis excesivo y la mercantilización deben terminar. Es esa dura lección que todos a veces necesitamos: un momento donde la muerte nos da una bofetada en el rostro para mostrarnos que está allí, que el espíritu está allí, y que no puede ser ignorado.
Mihkistli/Kemee (Muerte) representa la muerte, el renacimiento, la transformación, la memoria ancestral, el mundo espiritual y los cimientos inquebrantables de la existencia. Kemee es el nawal de los ancestros, el discernimiento espiritual, el ciclo de finales y renovaciones, y el hueso eterno que sobrevive a todos los deseos carnales. En combinación con la frecuencia catalítica y dinámica del Número 11 —la energía del exceso, la resolución a través de la tensión, la intervención espiritual repentina y la purga de estructuras obsoletas—, este signo despoja las ilusiones materiales para revelar el núcleo inmortal.
Encarnar el 11 Kame es honrar lo intangible, soltar la compulsión de monetizar tu alma y postrarte ante los límites sagrados de la naturaleza y el espíritu. Al ocupar la undécima posición de la trecena de Ajmaq, esta energía te exige confrontar aquello que ha sido sobreconsumido o explotado en tu vida. Despójate de lo superficial, rinde reverencia a los ancestros y a las fuerzas invisibles que te sostienen, y mantente firme en la verdad intemporal e indestructible de quién eres.