Citando a Julian Katari del 08/01/2026, 5:46 pm

Sentimiento.

Nawales anteriores y extensas y sabias enseñanzas nos han enseñado sobre no dejarnos llevar por nuestras emociones y usar nuestro intelecto y mente para comprender lo que sucede en lugar de actuar impulsivamente desde nuestros sentimientos. El nawal de hoy, como muchos otros, nos muestra que cada enseñanza sabia siempre tiene otra cara.

Si queremos ser guerreros del espíritu, debemos aprender a encontrar siempre el camino intermedio, a mantener el equilibrio entre lo que parecen dos ideas opuestas, dos opciones e incluso dos caminos. Es muy difícil, pero es el camino.

Con esta sabiduría, podemos recibir el consejo de del nawal de hoy, que nos conecta muy fuerte y claramente con una profundo sentimiento. Este es un día en el que ese sentimiento que puedas tener con alguien llegará a su clímax. Su propósito es mostrarnos la diferencia entre una emoción creada dentro de nosotros y por nosotros mismos, y sentir realmente lo que otra persona y otras personas sienten. Todos estamos conectados y ese sentimiento no es producto de tu imaginación ni de tu mente.

Hoy podemos acceder a esta dimensión con claridad y comunicarnos con aquellos seres que nos rodean. Podemos decirles que estén en paz mientras estamos presentes, que ellos ocupan el mismo lugar en nuestros corazones. Lo que sucede afuera no determina lo que sucede adentro. Dentro, pueden suceder muchas otras cosas. El tiempo nos limita, pero esto no debería limitar al espíritu. Por eso existe el chamanismo, porque necesitamos dar espacio a todas las demás manifestaciones que no encuentran su tiempo y espacio material en el presente para existir.

Más allá de los individuos, todos nos conectamos hoy con toda nuestra ascendencia y con el espíritu central de los vivos y los muertos. Esta conexión y este sentimiento deberían llevarnos a superar nuestros bloqueos y desafíos en los tiempos venideros. Puede parecer difícil y desesperanzado desde afuera, pero desde adentro, si desarrollamos esta conexión y comunicación, eventualmente podremos conectar todos y simplemente sentir la transformación que debemos permitir para alcanzar ese estado de paz que anhelamos como comunidad viva.

Citando a Julian Katari del 25/09/2026, 3:06 pm

Otro mundo.

La serpiente liberadora nos empuja a darnos a la fuga de nuestra propia decencia y a soltar a la bestia de la rabia o del deseo. Inevitablemente, esta energía nos ha movido —y ha movido a la tierra de tal manera— que hoy nos encontramos en ese otro mundo al que esa sacudida nos llevó. Puede ser un mundo completamente distinto, donde ocurrió algo que cambió tu línea de tiempo, o tal vez estés en el mismo lugar físico y en la misma rutina, pero con una conexión completamente diferente con el mundo invisible. El otro mundo está justo aquí: es ese lugar donde nada puede morir, donde todo lo que ha sucedido, ha vivido y luego ha partido, permanece intacto.

El nawal de hoy nos invita a ingresar a este reino y a vivir desde él, a reconocerlo y a comprender que es por y para este otro mundo —este espacio de los espíritus y ancestros— que vivimos en este plano físico. Sin este reino no sabríamos nada, estaríamos perdidos. Lo mismo ocurre con nuestros abuelos y ancianos, a quienes el nawal de hoy busca honrar con especial énfasis para llevarlos a un estado superior de conciencia.

En una sociedad en decadencia que lucra con la disminución intencionada de la salud —donde se administran neurotoxinas a las personas para naturalizar la idea de que un anciano debe convertirse en un ser deteriorado, sin cognición y sin relevancia para las nuevas generaciones—, se genera el proceso que conduce a una sociedad sin conciencia ni propósito. Esto no ocurre fuera de la burbuja industrializada, donde los ancianos son las grandes mentes sin las cuales no sabríamos hacia dónde ir ni qué hacer con nuestra existencia. Se nos invita a mirar a nuestro alrededor e identificar quién en nuestra vida es un verdadero anciano de sabiduría, reconociendo cuánto nos estamos perdiendo de ellos por dejarnos arrastrar por la era moderna a olvidar e ignorar. No se trata de la edad cronológica: un verdadero abuelo o abuela puede ser joven, pero lleva consigo esa sabiduría, esa conexión y esa visión que le permite enlazar con el reino espiritual, convirtiéndose en una fuente inagotable de verdad.

A veces no es hasta que mueren —y muchos "ancianos" mueren antes que nosotros— cuando nos damos cuenta de cuán importantes eran y de todo lo que nos perdimos por enorgullecernos de nuestra juventud. Tú tampoco durarás mucho tiempo, y si nunca reconociste, honraste y buscaste a los ancianos, te quedarás siendo joven para siempre, muriendo como alguien que no será necesario ni echado de menos.

Mihkistli/Kame (Muerte) representa la muerte, la transformación, los antepasados, el mundo de lo invisible, el renacimiento, la armonía final y el linaje ancestral. Kame es el nawal del inframundo (Xibalba), el portal entre la vida y la muerte, la resolución pacífica de los ciclos y la sabiduría acumulada de todos los que caminaron antes que nosotros. En combinación con la frecuencia expansiva, sintetizadora y colectiva del Número 12 —la energía de Kab'laju'j, que representa los doce pilares del cosmos, la acumulación de las experiencias de vida, la familia, el linaje y la consolidación de la energía antes del cierre de ciclo—, este signo actúa como un gran consejo de los abuelos dentro de la trecena.

Encarnar el 12 Kame es sentarse a los pies de los ancestros y permitir que las ilusiones del ego temporal mueran. Al ocuparse como el duodécimo paso de la trecena de Tz'ikin —inmediatamente después de la erupción instintiva del 11 Kan—, esta energía toma el aire limpio que dejó el fuego de la serpiente y abre de par en par las puertas del consejo ancestral. Te exige dejar de vivir únicamente para el presente efímero, honrar el linaje que sostiene tu respiración y alinear tu misión con la sabiduría intemporal de los espíritus que resguardan la visión del Águila.

INVESTIGACIÓN

En aymara, Amaypacha (de amaya, que significa "ancestro", "espíritu" o "difunto", y pacha, que significa "tiempo-espacio", "mundo" o "reino") se refiere al mundo de los ancestros, el reino espiritual o la dimensión invisible de los muertos.

En maya k’iche’, el equivalente conceptual y cultural más preciso para este mundo espiritual ancestral es Xibalba o Xibalbaʼ.

A continuación se detalla cómo se mapean los términos k’iche’ con el concepto de Amaypacha:

1. Xibalbaʼ (El Reino Ancestral / Inframundo)

• Contexto: En la cosmovisión k’iche’ clásica y moderna (tal como se documenta en el Popol Vuh), Xibalbaʼ es el inframundo y la dimensión espiritual donde habitan los ancestros, poniendo a prueba y transformando el alma.

• Significado: Aunque tras la conquista a menudo se tradujo como "infierno", en la cosmovisión indígena maya es el reino subterráneo e invisible de los muertos y los ancestros, lo que lo convierte en la contraparte directa más cercana a Amaypacha.

2. Rochoch Kʼamuj o Rochoch Qʼequm (La Casa de la Sombra / Oscuridad)

Desglose:

• Rochoch = "Su hogar/reino"

• Kʼamuj / Qʼequm = "Sombra" / "Oscuridad"

Contexto: Frases descriptivas utilizadas en el lenguaje ritual k’iche’ tradicional (cholqʼij / chʼabʼal) para referirse a la dimensión invisible donde residen los espíritus de los ancestros.

3. Qʼazitabal / Kʼexil (El Reino del Recuerdo y la Herencia)

• Desglose: Arraigado en Kʼex (sustitución, linaje, transformación espiritual a través de las generaciones).

• Contexto: Si se enfatiza Amaypacha como el dominio de la memoria ancestral, Kʼex representa la continuidad entre los ancestros en el mundo espiritual y la línea de los vivos.

Equivalente directo de resumen

Si necesitas una sola palabra k’iche’ reconocida que refleje el peso cosmológico de Amaypacha como el mundo de los ancestros, Xibalbaʼ es el término principal.

La palabra maya k'iche' Kame (también escrita Kemee, Kame' o Came en ortografías tradicionales, y conocida como Cimi en maya yucateco) se traduce directamente como muerte, el difunto o el acto de morir.

Morfofisiológica, semántica y espiritualmente, Kame no es un mero punto final; es el principio supremo de transformación, continuidad ancestral, regeneración y la autoridad silenciosa del reino invisible.

1. Etimología y estructura lingüística

El sustantivo Kame se origina directamente de la raíz verbal activa para morir:

• Kam- / Kamik (Raíz verbal): Morir, perecer, cesar la animación física o someterse a una profunda metamorfosis.

• Kam-i-naq (Adjetivo participial / Sustantivo): "El difunto", "la persona muerta" o "aquello que ha muerto".

• Kam-e / Kam-el (Forma abstracta / agente): La personificación de la muerte, el estado de mortalidad o la entidad guardiana del umbral.

2. Dominios semánticos y usos prácticos en el habla k'iche'

En el habla cotidiana de los Altos de Guatemala, el discurso ceremonial y la tradición oral, la raíz Kam opera en varios dominios distintos:

A. Usos literales y biológicos

• Kamik: "Morir" o "muerte" como un proceso natural (ej., Xkam ri tz'i' = "El perro murió").

• Kaminaq: "Difunto" o "los muertos" (usado respetuosamente al referirse a seres queridos que han partido, ej., Ri qakaminaqib' = "Nuestros ancestros / nuestros difuntos").

• Kamizabal / Kamisab'al: "Veneno", "arma" u "instrumento de muerte" (literalmente, "la herramienta para causar la muerte").

• Kamisanik: "Matar", "sacrificar" u "extinguir" (ej., Kamisaj ri q'aq' = "Extingue / mata el fuego").

B. Metáforas médicas y fisiológicas

Debido a que Kam representa una pérdida o un cambio radical en la animación física, describe condiciones físicas extremas:

• Kaminik: "Entumecimiento" o "parálisis" (literalmente, "un estado localizado de muerte" en una extremidad o músculo).

• Kaminaq u'k'u'x: "Desmayado", "inconsciente" o "abrumado por el dolor" (literalmente, "con el corazón muerto" o "muerto en el centro").

• Kamisaj ri k'ax: "Matar el dolor" (utilizado al administrar medicinas o remedios para calmar el sufrimiento físico).

C. Frases ceremoniales, ancestrales y cosmológicas

En contextos rituales (kotz'i'j), Kame se eleva de la muerte física a la fuerza guardiana de los ancestros y del inframundo (Xibalba):

• Ri Rajaw Kame: "El Señor/Dueño de la Muerte" (la entidad soberana que custodia el umbral entre los mundos).

• Uk'u'x Kaminaqib': "El Corazón/Esencia de los Ancestros" (invocado al colocar ofrendas de copal pom, velas y licor en el altar).

• Jalbal K'aslem / Jalbal Kame: "El cambio de vida / el cambio de muerte" (un difrasismo ceremonial que describe la reencarnación, la herencia o la sucesión generacional).

• U xib'alb'a kame: "El umbral del inframundo" (el reino subterráneo donde las almas son refinadas y puestas a prueba antes del renacimiento).

3. Principios simbólicos fundamentales en la cosmovisión

1. Renacimiento y fertilización del suelo: En la agricultura maya, la muerte es el requisito previo para la vida. El maíz debe caer en la tierra oscura, pudrirse y morir (kame) para que el brote joven (K'at / Aj) pueda romper la superficie del suelo. Kame es la tierra oscura de la transformación.

2. Memoria ancestral y linaje: Kame rige el consejo ancestral. Quien camina con Kame no camina solo; camina con el peso colectivo, la visión y la autoridad de todo su linaje de sangre.

3. Paz, resolución y armonía final: Kame es el desatador supremo de conflictos. Pone un fin pacífico a enfermedades terminales, luchas insostenibles y estructuras rígidas del ego, restaurando la quietud absoluta para que pueda comenzar un nuevo ciclo.