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Tan pronto como empezamos a ver, empezamos a observar la creación a nuestro alrededor. Experimentamos la vida como algo nuevo; cada experiencia es indescriptible y no familiar hasta que comenzamos a entender el lenguaje. Con el lenguaje, se nos dice qué es lo que estamos experimentando; se nos enseña qué es el mundo y cómo funciona. En el hogar de una sociedad industrial moderna, se nos moldea para percibir el universo como algo ya creado: somos meros habitantes de un mundo que ya estaba aquí, donde solo debemos aprender a montarnos en el sistema. Dentro de esa descripción, se adhieren innumerables cosas que no son reales. Con la misma facilidad con la que percibimos los árboles, nos tragamos los mitos y las leyes que nos cuentan sobre para qué sirven los árboles y cómo producen el aire que respiramos.
El espíritu, para algunos, rompe las barreras mentales de esta descripción y reclama la conciencia inicial del portador, mostrándole la salida de las barreras excesivas que condensan la creación en una prisión perceptual. Pero esta prisión tiene muchas capas, y escapar de algunas no es escapar de todas. Puedes estar orgulloso de haberte librado de una mentira descarada, acomodarte allí y no darte cuenta de que todavía estás sentado cómodamente en mentiras más profundas. Si te sientes cansado, ansioso o solo, son señales de que aún no has salido por completo. Si te quedas quieto, la prisión te traga de nuevo, dejándote solo con autoimportancia y libertad intelectual. Si eliges seguir moviéndote, debes saltar al abismo de estar verdaderamente solo.
Este abismo —por el que pasamos ayer en estas enseñanzas del nawal con el 13 I’x— es la gran iniciación a la que se someten los guerreros toltecas. Es el abrazo a nuestra naturaleza última: que más allá de los mundos temporales como esta vida, nuestras almas viajan solas en un cosmos de creación fluida donde nada es fijo. La intimidad y compañía definitivas que anhelamos se encuentran con nosotros mismos, en la realización de que no somos una singularidad, sino una pareja, una familia o una comunidad de seres que comparten el mismo cuerpo de conciencia. Encarnar esto nos separa de quienes han elegido quedarse quietos. El camino del guerrero comienza con esta partida al desierto, al bosque, a solas, para descubrir quiénes somos y de qué estamos hechos.
Este es el camino del guerrero Jaguar. Complementario al desarrollo de la autosuficiencia y la autonomía cognitiva es el entrenamiento físico del cuerpo y su reinmersión en el mundo natural, del cual el ser humano moderno ha sido hábilmente secuestrado. La inteligencia corporal —percibir el entorno, encontrar agilidad y no dejarse ensordecer por el ruido de la mente intelectual— es vital, porque la razón nunca es el sistema utilizado para transitar el mundo natural. El entrenamiento marcial nunca estuvo desvinculado de una práctica espiritual auténtica. Si tu camino espiritual carece de entrenamiento marcial, tu desarrollo sigue aprisionado por la mente, atrapado en el espejismo de que el cuerpo es distinto de la mente, cuando son lo mismo.
Cuando te das cuenta de que sentarte frente a una pantalla o en el tráfico nunca te dará libertad holística —porque aunque tu mente esté libre, tu cuerpo no lo está— es cuando decides saltar al abismo de la siguiente iniciación. Vas a ello solo, poniendo toda tu confianza en a quien realmente debes confiar: tú mismo. Cuando llegas aquí, entras en el reino de esta trecena: el tiempo del creador. Entendiendo la limitación temporal del cuerpo físico y los recursos, reunimos el plan de entrenamiento para los Guerreros Águila. A través de información y entrenamiento enfocado, alcanzamos un nivel de libertad que nos lleva al compromiso y la confianza para cocrear la posibilidad de aterrizar corporalmente en un lugar donde podamos completar el entrenamiento y entrar en la fase Jaguar: la liberación holística del cuerpo y el espíritu en su máximo potencial.
Uno Tz’ikin es la gran mente, la mente del creador. Aquí, el universo, el creador y lo creado no están separados; son uno y lo mismo. La creación tiene capas, como una cebolla. Una capa externa abarca a todas las demás, y a medida que profundizamos, aparecen más capas. Una capa muy pequeña y densa es la realidad del sistema de esclavitud temporal que hemos creado para nosotros mismos, o que otros creadores han hecho para mantenernos ahí o empujarnos hacia capas más amplias. El bien y el mal no están separados aquí; son solo la etapa que eliges ocupar o hacia la que caminas. Puedes ser víctima o victimario a través de la herramienta más desarrollada para ello: el sistema transhumanista actual. O puedes aceptar la realidad de este sistema y elegir expandirte más allá de él, que es la única posibilidad real. Al final, esta expansión será el escape y el único destino real al que podemos llegar.
Lo único que te mantiene sentado aquí o allá es tu propio poder de elegir. Es engañoso; estamos entrenados para elegir solo lo que podemos ver, y las capas exteriores nunca son visibles a través de la lógica de las capas interiores. Si no se ha desarrollado la habilidad de caminar hacia lo desconocido, lo único que has estado haciendo es cavar tu pozo más profundo. Sin embargo, en las capas exteriores, conceptos como arriba, abajo, cerca y lejos son irrelevantes, pues rigen otras leyes. Lo que permanece dentro de ti es el poder de darte cuenta de que elegir es suficiente para crear el universo a tu alrededor. Elegir basta para transformar la realidad y hacer que encuentre las formas de guiarte a un destino fuera del lugar del que decides volar.
Kuahtli/Tz’ikin (Águila / Pájaro) representa al águila, al ave de alto vuelo, la visión, la abundancia, el intermediario entre la Tierra y el Corazón del Cielo (Uk’u’x Kaj), la suerte, la percepción del tercer ojo y la expansión de la conciencia. Tz’ikin es el nawal de los visionarios, los mensajeros, los comerciantes espirituales y aquellos que poseen la perspectiva para ver todo el panorama desde las alturas sin enredarse en la maleza. En combinación con la frecuencia fundacional, primordial y de semilla del Número 1 —la energía de Jun, que representa el inicio de un nuevo ciclo de 13 días, la unidad, el origen, la determinación independiente y el impulso puro de la vida—, este signo marca el nacimiento absoluto de la trecena de Tz’ikin.
Encarnar el 1 Tz’ikin es asumir la visión del Guerrero Águila en la génesis de esta ola. Al posicionarse como la raíz fundamental de su propia trecena, esta energía te exige romper la prisión perceptual de la separación entre mente y cuerpo, dejar de pedir permiso al sistema de esclavitud y utilizar la fuerza de tu elección para volar por encima del espejismo, iniciando un ciclo de soberanía física, mental y espiritual absoluta.
