Citando a Julian Katari del 09/01/2026, 5:06 pm

Final feliz.

Nos hablan mucho de disfrutar el proceso, el momento, y eso es cierto si nos apresuramos y no lo disfrutamos; qué sabio es tenerlo presente. Pero, en gran medida, el fin es el único propósito del proceso. Como la hembra del pulpo de aguas profundas, que una vez que pone huevos, se queda con ellos, apaga su sistema neuronal para que solo la parte óptica permanezca despierta, deja de comer y muere una vez que nacen las crías, para no comérselas. Suena a no disfrutar del proceso y darlo todo por el fin, la meta.

De las grandes enseñanzas de los mesoamericanos recibimos el mensaje de la muerte, el nawal de ayer, de que lo que ocurre en el más allá no depende realmente de cómo vivimos nuestras vidas, sino de cómo morimos. También como en una canción, un libro o una primera impresión. Tus últimas palabras, tus últimos minutos y segundos, son los más cruciales; son los que dejarán la impresión del más allá en quien los reciba. Sexualmente, recibimos la misma enseñanza. Es importante disfrutar el proceso, tomarnos tiempo, vivir cada parte de él, pero ¿qué tan placentero es quedarse sin terminar?

El nawal de hoy está aquí para sanarnos de nuestros dolores y dificultades, diciéndonos que mientras persigamos la meta correcta, es justificable tener dificultades para lograrla. No se trata tanto del ahora como de lograr algo, de llegar a un fin. Esto es muy espiritual, una cuestión del alma, un estado mental, un estado espiritual.

Nos han enseñado a vivir cada día como si fuera el último. Claro, es importante disfrutar mientras haces algo, pero sabes que hoy no es tu último día. Si no tienes una meta espiritual y un fin en tu vida, entonces podría ser justo lo que te estás perdiendo.

Citando a Julian Katari del 26/09/2026, 1:12 pm

Renacimiento.

Estar a través, dentro y en lo profundo del mundo de los muertos puede llevar una eternidad. No hay tiempo, así que hoy estamos de regreso: en la trascendencia de ayer y su mensaje, instalados ya en el siguiente paso. Resulta que los muertos están tan vivos, su mundo es tan viviente, tan relevante y tan decisivo sobre lo que sucede en este mundo, que podemos perdernos en él. Actualmente, de forma involuntaria, lo estamos. Hemos creado un mundo —un sistema, una sociedad— que está tan decrépito que se siente más cuerdo querer matarse que quedarse aquí. Se requiere una cierta locura para mantenerse vivo frente a las insensibilidades que corren desbocadas en esta era. Por suerte, todo muere, y no hay otro mañana que renacer de esta etapa muerta.

Si hay algo que aprender de los muertos y de los abuelos es que la muerte está concedida; la vida no. El Venado de hoy es el rey del bosque, el espíritu sabio de la montaña, la entidad y guardián de todo lo que vive, y está hablando. Ha pasado por la muerte y ha regresado; sabe lo que viene después, y este es su mensaje: vivir. Permíteme traducir: hacemos las cosas por la eternidad de las mismas, sabiendo que lo que importa es lo que permanece y pasando por alto lo que no, y eso es la vida. Traernos al presente, renacer en el ahora, significa recomponerte frente al espejo del dharma y ver qué es lo que estás haciendo por esta vida viviente, por el mundo que está vivo, por la naturaleza y la Madre Tierra, y por tu propia vasija: tu cuerpo.

Permanecer como esclavo, o permanecer cómodo, te está comiendo por dentro. No cambiar todo lo que está mal hace de tu vida un infierno. Todos los mensajes que dicen que no podemos cambiar lo que está mal en este mundo, por antiguos que sean, están equivocados. Hay sucios bastardos en el mundo de los muertos; por antiguos y sabios que parezcan, ellos también pueden estar profundamente equivocados. La conclusión del Águila es la posibilidad efectiva que sí existe —no vista, no reconocida, no nacida— de que este mundo tiene un futuro, un propósito, y de que hay vida después de esta muerte. Todos los problemas del mundo pueden resolverse y se resolverán, y solo requieren que te mires a ti mismo y te des cuenta: tú eres el espejo de todo lo exterior. Transfórmate a ti mismo, y el mundo vendrá contigo.

Kej (Venado / Fuerza de la Naturaleza / Autoridad) representa al Venado, los cuatro pilares de la Tierra, los cuatro puntos cardinales, la autoridad física, el liderazgo, el establecimiento de límites y la alineación pura con la naturaleza. Kej es el nawal del líder salvaje: el guerrero que camina sobre cuatro patas firmes y utiliza sus astas como antenas para leer las fuerzas del territorio. En combinación con la frecuencia trascendente, máxima y culminante del Número 13 —Ojlaju'j, que representa las trece articulaciones principales del cuerpo, los trece cielos, la plenitud cósmica y la cima de la evolución espiritual—, este signo marca el gran final y la realización de toda la trecena.

Encarnar el 13 Kej es salir de las sombras de Xibalba y plantar las cuatro patas con firmeza sobre la Tierra viva como un dueño soberano de tu camino. Al ocuparse como el decimotercer y último paso de la trecena de Tz'ikin, esta energía toma la visión de gran altura iniciada en 1 Tz'ikin —que fue probada por el viento (Ik'), la cueva oscura (Ak'ab'al), la red (K'at), la serpiente (Kan) y el consejo ancestral (Kame)— y la ancla directamente en la realidad física. El Águila ha tocado tierra. La visión ya no es un sueño abstracto en las nubes ni un fantasma en el mundo de los espíritus: es una fuerza viva, encarnada y lista para transformar la Tierra.

INVESTIGACIÓN.

El significado literal de la palabra maya k'iche' Kej (pronunciada Kej o Kej-sh, tradicionalmente escrita como Kej o Quej, y conocida como Manik' en maya yucateco) se traduce directamente como venado, ciervo o caballo (en el uso posterior a la conquista).

Morfológica y simbólicamente en la lingüística y cosmovisión maya, la raíz se ramifica en tres capas semánticas interrelacionadas:

• El venado silvestre / Guardián del bosque (Kej): El venado cola blanca (Odocoileus virginianus), la criatura ágil de cuatro patas de los altos bosques y montañas, reconocida por su sensibilidad, equilibrio, rapidez y autoridad natural sobre la naturaleza salvaje.

• Los cuatro pilares / Las cuatro patas (Kajib' rakan): La base estructural. Así como el venado se sostiene en equilibrio sobre cuatro patas, Kej representa los cuatro puntos cardinales (Norte, Sur, Este, Oeste), las cuatro esquinas del altar, los cuatro pilares que sostienen el cielo y la estabilidad física sobre la tierra.

• Bestia de carga / Transporte (Kej / Kejej): En el habla maya de los Altos de Guatemala posterior a la conquista, la palabra se adaptó para significar caballo o montura, conservando su identidad central como el animal fuerte de cuatro patas que transporta peso a través del territorio.

Usos típicos de Kej en el habla k'iche' / maya

En el habla cotidiana de los Altos de Guatemala, el discurso ceremonial y los modismos regionales, la raíz Kej funciona en varios dominios:

1. Animales y territorio físico

• Ri kej: "El venado" o "el caballo" (el contexto determina si se refiere al animal del bosque o a la montura doméstica).

• K'echelaj kej: "Venado silvestre" o "venado del bosque" (combina k'echelaj [bosque/selva] con kej para distinguirlo de un caballo).

• U xik' kej: "Las astas" o "los cuernos del venado" (literalmente "alas/ramas del venado", vistas simbólicamente como antenas que sintonizan las señales atmosféricas y espirituales).

2. Estabilidad física, movimiento y liderazgo

• Kajib' rakan kej: "Las cuatro patas del venado" (frase ceremonial invocada al pedir fuerza física, firmeza en el paso o equilibrio durante largos viajes).

• Peleq'ej kej: "Montar a caballo" o "montar una bestia" (describe el transporte físico o el tomar las riendas de una situación o vehículo físico).

• Kej-al: "Firmeza", "estatura" o "dignidad natural" (describe a alguien que camina con autoridad serena, buena postura y límites personales claros).

3. Expresiones metafóricas, corporales e idiomáticas

• K'o pa kajib' rakan: "Estar sobre cuatro patas" (modismo que significa que alguien está completamente afianzado, financieramente seguro o recuperado físicamente de una enfermedad).

• Uk'u'x kej: "Corazón del venado" (se refiere a una alerta agudizada, una sensibilidad ambiental bien despierta y el instinto de percibir el peligro antes de que llegue).

• Chak pa kej: "Trabajar como venado/caballo" (describe un trabajo físico pesado e incansable a través de terrenos difíciles).