Círculo de palabra
2 Kuetzpallin
Citando a Julian Katari del 20/02/2025, 2:50 pm
Amigo duende
Si no tienes uno, necesitas uno. Un amigo travieso y divertido que no encaje, que sea raro, diferente, dispuesto a ir en contra de las reglas, disponible para ti. Tal vez todos necesitemos ser así, crear una nueva alianza con los demás, estar dispuestos a ir en contra de las reglas, a no encajar y hacer lo que es mejor para nuestros seres queridos, no para la sociedad, el sistema o simplemente "los demás". La mayor parte del sufrimiento que veo en los demás proviene de intentar encajar. Declararse diferente es liberador, pero cuidado con las trampas. El sistema ha creado una miríada de arquetipos (e incluso diagnósticos) para ser diferente. Ser eso no es ser diferente, ser eso es volver a caer en la misma trampa. Eres único y diferente. No hay ningún signo, ningún arquetipo que te quede. El día de hoy nos invita hermosamente a divorciarnos de los catálogos existentes de ser, de los nombres con los que te llamas a ti mismo, de los nombres con los que llamas a los demás. Recuerda que atrapamos a los demás tanto como nos atrapamos a nosotros mismos. Piensa antes de darle un adjetivo a alguien, por mucho que le quede, está en tu poder cambiar eso, cambiarlo, simplemente no llamándolo así.
Amigo duende
Si no tienes uno, necesitas uno. Un amigo travieso y divertido que no encaje, que sea raro, diferente, dispuesto a ir en contra de las reglas, disponible para ti. Tal vez todos necesitemos ser así, crear una nueva alianza con los demás, estar dispuestos a ir en contra de las reglas, a no encajar y hacer lo que es mejor para nuestros seres queridos, no para la sociedad, el sistema o simplemente "los demás". La mayor parte del sufrimiento que veo en los demás proviene de intentar encajar. Declararse diferente es liberador, pero cuidado con las trampas. El sistema ha creado una miríada de arquetipos (e incluso diagnósticos) para ser diferente. Ser eso no es ser diferente, ser eso es volver a caer en la misma trampa. Eres único y diferente. No hay ningún signo, ningún arquetipo que te quede. El día de hoy nos invita hermosamente a divorciarnos de los catálogos existentes de ser, de los nombres con los que te llamas a ti mismo, de los nombres con los que llamas a los demás. Recuerda que atrapamos a los demás tanto como nos atrapamos a nosotros mismos. Piensa antes de darle un adjetivo a alguien, por mucho que le quede, está en tu poder cambiar eso, cambiarlo, simplemente no llamándolo así.
Citando a Julian Katari del 07/11/2025, 2:37 pmHambre.
El hambre, el sentir hambre, es una poderosa fuerza transformadora que impulsa la vida. La necesidad de satisfacer las necesidades básicas para sobrevivir es innegable. Si lo interpretamos como un presagio, podemos encontrar problemas, carencias, caídas, roturas, pérdidas, ausencias o escasez en el nawal de hoy. Como toltecas, si la tomamos conscientemente con amor, podemos usar esta energía para fortalecernos ante los desafíos y aprender los misterios que se esconden tras la fuerza del hambre. Verás, a veces nuestra propia naturaleza, en este caso el impulso de encontrar lo que necesitamos, puede llevarnos a fracasar en la búsqueda. Es el universo, o la forma en que el nawal nos enseña a dominar nuestros impulsos naturales y a encontrar lo que necesitamos donde se encuentra. Cuando lo logramos, podemos sentir la necesidad, pero no actuamos impulsivamente. Detectamos el impulso y lo integramos en nuestra conciencia contemplativa. Si lo logramos, veremos que lo que necesitamos se encuentra en un lugar que jamás habríamos visto si hubiéramos actuado impulsivamente según nuestro primer impulso, motivado por el hambre. Es como el perro que se abalanza violentamente sobre la comida y la derrama toda del plato. Controlar el hambre no solo nos ayuda a satisfacer nuestras necesidades, sino que también puede sanarnos, como cuando ayunamos.
El mejor remedio que existe, capaz de curar cánceres y cualquier enfermedad aparentemente imposible, es el ayuno. La diferencia entre un ayuno sanador y un hambre dañina radica en cómo preparamos nuestra mente, en lo que le decimos a nuestro cuerpo antes de comenzar. Si no le decimos nada, el ayuno y el hambre pueden ser perjudiciales; debemos evitarlo. Por el contrario, si nos preparamos y le decimos a nuestro cuerpo que ayunaremos para sanar algo, eso es precisamente lo que sucederá. Esto demuestra el poder de canalizar con la mente y la consciencia el flujo natural de los cuerpos en la Tierra, cómo podemos dirigir mental y espiritualmente lo que ocurre en el plano físico. Este es un ejemplo de lo que el nawal de hoy puede brindarnos y una muestra del entorno transformador de la trecena Kalli.
Hambre.
El hambre, el sentir hambre, es una poderosa fuerza transformadora que impulsa la vida. La necesidad de satisfacer las necesidades básicas para sobrevivir es innegable. Si lo interpretamos como un presagio, podemos encontrar problemas, carencias, caídas, roturas, pérdidas, ausencias o escasez en el nawal de hoy. Como toltecas, si la tomamos conscientemente con amor, podemos usar esta energía para fortalecernos ante los desafíos y aprender los misterios que se esconden tras la fuerza del hambre. Verás, a veces nuestra propia naturaleza, en este caso el impulso de encontrar lo que necesitamos, puede llevarnos a fracasar en la búsqueda. Es el universo, o la forma en que el nawal nos enseña a dominar nuestros impulsos naturales y a encontrar lo que necesitamos donde se encuentra. Cuando lo logramos, podemos sentir la necesidad, pero no actuamos impulsivamente. Detectamos el impulso y lo integramos en nuestra conciencia contemplativa. Si lo logramos, veremos que lo que necesitamos se encuentra en un lugar que jamás habríamos visto si hubiéramos actuado impulsivamente según nuestro primer impulso, motivado por el hambre. Es como el perro que se abalanza violentamente sobre la comida y la derrama toda del plato. Controlar el hambre no solo nos ayuda a satisfacer nuestras necesidades, sino que también puede sanarnos, como cuando ayunamos.
El mejor remedio que existe, capaz de curar cánceres y cualquier enfermedad aparentemente imposible, es el ayuno. La diferencia entre un ayuno sanador y un hambre dañina radica en cómo preparamos nuestra mente, en lo que le decimos a nuestro cuerpo antes de comenzar. Si no le decimos nada, el ayuno y el hambre pueden ser perjudiciales; debemos evitarlo. Por el contrario, si nos preparamos y le decimos a nuestro cuerpo que ayunaremos para sanar algo, eso es precisamente lo que sucederá. Esto demuestra el poder de canalizar con la mente y la consciencia el flujo natural de los cuerpos en la Tierra, cómo podemos dirigir mental y espiritualmente lo que ocurre en el plano físico. Este es un ejemplo de lo que el nawal de hoy puede brindarnos y una muestra del entorno transformador de la trecena Kalli.
Citando a Julian Katari del 25/07/2026, 3:23 pmTizón.
Habiendo sido criados dentro de la cueva, iluminada únicamente por luz artificial, nuestra relación con la naturaleza —o nuestra falta de ella— ha desarrollado limitaciones y peculiaridades muy distintas. A nuestros ojos les cuesta navegar en la oscuridad porque la cueva siempre está iluminada. Sin embargo, fuera de la cueva yace la noche, un espacio que nunca está en absoluta oscuridad; hay estrellas, está la luna y hay una visión natural esperando despertar dentro de nosotros. Incapaces de confiar en esta vista inherente cuando nos aventuramos por primera vez más allá de la boca de la cueva, llevamos por reflejo un tizón encendido —una astilla de fuego— tomada de la hoguera interior.
En la vasta penumbra de una realidad que nos damos cuenta de que no podemos dominar por completo mediante la comprensión absoluta —una realidad oscurecida por el resplandor sintético de la ciencia institucional y el dogma— nos aventuramos sosteniendo nuestra pequeña astilla de creencia. Sea esa creencia enteramente cierta o no, sea su llama lo suficientemente brillante como para iluminar todo nuestro camino o solo para proyectar tenues sombras, sirve para calmar nuestro miedo y preservar nuestra cordura dentro del abrumador abrazo de lo desconocido. Bajo la guía del nawal K'at y la dinámica del reflejo polar, llegamos a comprender el papel de esta tenue luz: nos enreda, enfoca nuestra atención y nos mantiene anclados en nuestro viaje.
Sin embargo, debemos dar nos cuenta de que esta luz puede —y debe— ser apagada por el viento. Perder esa chispa artificial es una bendición, porque solo entonces nos vemos obligados a mirar más allá de nuestro confort inmediato y permitir que nuestra visión se adapte a la radiante luz del cosmos.
Al mismo tiempo, debemos honrar el tizón que cada viajero lleva consigo al salir de la oscuridad. Cada individuo sostiene una llama única, moldeada por sus propios orígenes, aunque algunas chispas compartan un origen común. Quienes sostienen llamas similares se reúnen de forma natural, formando tribus alrededor de creencias compartidas para mantener alejado el frío. Pero la promesa última de K'at —la red que atrapa, sostiene y eventualmente libera— no es atraparnos en ilusiones colectivas. Nos invita a reconocer cuándo nuestros tizones compartidos han cumplido su propósito, permitiéndonos desenredarnos de verdades temporales, ir más allá del confort del fuego del grupo y confiar en nuestra propia visión en la vasta y pura inmensidad de la noche.
2 K'at (Keb' K'at) representa la red sagrada, la telaraña de conectividad, la recolección de experiencias y las fuerzas polares del enredo y la liberación. Es el nawal del almacenamiento, la abundancia, el potencial oculto y los hilos intrincados que nos atan a nuestras creencias, deseos y lazos comunitarios. K'at rige la dinámica entre el cautiverio y la libertad: las redes que tejemos para atraparnos en ilusiones reconfortantes y la recolección intencional de sabiduría requerida para liberarnos. En pareja con la dualidad del Número 2, esta energía ilumina la tensión de los reflejos polares: la elección entre permanecer a salvo atrapados en paradigmas familiares o usar la red para reunir tu verdadera fuerza y desenredar tu vida.
Encarnar el 2 K'at es honrar el tenue tizón de creencia que llevas, reconociendo al mismo tiempo cuándo es momento de dejar que los vientos cósmicos lo apaguen. Al situarse en la segunda posición de la trecena, esta energía te pide examinar las redes de seguridad artificial, dogma institucional y confort compartido que te mantienen atado al interior de la cueva. Honra las llamas compartidas de quienes te rodean, pero no permitas que la cálida red de la ilusión colectiva impida que tus ojos se adapten a la vasta y pura oscuridad de la noche. Da un paso hacia el límite, libera lo que enreda tu espíritu y confía en tu visión para guiarte a través de la cruda y natural inmensidad del cosmos.
Tizón.
Habiendo sido criados dentro de la cueva, iluminada únicamente por luz artificial, nuestra relación con la naturaleza —o nuestra falta de ella— ha desarrollado limitaciones y peculiaridades muy distintas. A nuestros ojos les cuesta navegar en la oscuridad porque la cueva siempre está iluminada. Sin embargo, fuera de la cueva yace la noche, un espacio que nunca está en absoluta oscuridad; hay estrellas, está la luna y hay una visión natural esperando despertar dentro de nosotros. Incapaces de confiar en esta vista inherente cuando nos aventuramos por primera vez más allá de la boca de la cueva, llevamos por reflejo un tizón encendido —una astilla de fuego— tomada de la hoguera interior.
En la vasta penumbra de una realidad que nos damos cuenta de que no podemos dominar por completo mediante la comprensión absoluta —una realidad oscurecida por el resplandor sintético de la ciencia institucional y el dogma— nos aventuramos sosteniendo nuestra pequeña astilla de creencia. Sea esa creencia enteramente cierta o no, sea su llama lo suficientemente brillante como para iluminar todo nuestro camino o solo para proyectar tenues sombras, sirve para calmar nuestro miedo y preservar nuestra cordura dentro del abrumador abrazo de lo desconocido. Bajo la guía del nawal K'at y la dinámica del reflejo polar, llegamos a comprender el papel de esta tenue luz: nos enreda, enfoca nuestra atención y nos mantiene anclados en nuestro viaje.
Sin embargo, debemos dar nos cuenta de que esta luz puede —y debe— ser apagada por el viento. Perder esa chispa artificial es una bendición, porque solo entonces nos vemos obligados a mirar más allá de nuestro confort inmediato y permitir que nuestra visión se adapte a la radiante luz del cosmos.
Al mismo tiempo, debemos honrar el tizón que cada viajero lleva consigo al salir de la oscuridad. Cada individuo sostiene una llama única, moldeada por sus propios orígenes, aunque algunas chispas compartan un origen común. Quienes sostienen llamas similares se reúnen de forma natural, formando tribus alrededor de creencias compartidas para mantener alejado el frío. Pero la promesa última de K'at —la red que atrapa, sostiene y eventualmente libera— no es atraparnos en ilusiones colectivas. Nos invita a reconocer cuándo nuestros tizones compartidos han cumplido su propósito, permitiéndonos desenredarnos de verdades temporales, ir más allá del confort del fuego del grupo y confiar en nuestra propia visión en la vasta y pura inmensidad de la noche.
2 K'at (Keb' K'at) representa la red sagrada, la telaraña de conectividad, la recolección de experiencias y las fuerzas polares del enredo y la liberación. Es el nawal del almacenamiento, la abundancia, el potencial oculto y los hilos intrincados que nos atan a nuestras creencias, deseos y lazos comunitarios. K'at rige la dinámica entre el cautiverio y la libertad: las redes que tejemos para atraparnos en ilusiones reconfortantes y la recolección intencional de sabiduría requerida para liberarnos. En pareja con la dualidad del Número 2, esta energía ilumina la tensión de los reflejos polares: la elección entre permanecer a salvo atrapados en paradigmas familiares o usar la red para reunir tu verdadera fuerza y desenredar tu vida.
Encarnar el 2 K'at es honrar el tenue tizón de creencia que llevas, reconociendo al mismo tiempo cuándo es momento de dejar que los vientos cósmicos lo apaguen. Al situarse en la segunda posición de la trecena, esta energía te pide examinar las redes de seguridad artificial, dogma institucional y confort compartido que te mantienen atado al interior de la cueva. Honra las llamas compartidas de quienes te rodean, pero no permitas que la cálida red de la ilusión colectiva impida que tus ojos se adapten a la vasta y pura oscuridad de la noche. Da un paso hacia el límite, libera lo que enreda tu espíritu y confía en tu visión para guiarte a través de la cruda y natural inmensidad del cosmos.