Círculo de palabra
10 Chichi
Citando a Julian Katari del 17/05/2025, 1:34 am
Abogado natural.
Si aprendemos a dejar de romantizar la trivialidad, podremos defender la vida y hacer justicia en este mundo. No digo que no nos divirtamos y seamos triviales, sino que establezcamos principios, prioridades. Esto parece revolucionario para la lectura de ayer: no seas fanático, porque puede juzgarse como tal; ¿dónde trazamos el límite?
Cuando una mentira se repite lo suficiente, se convierte en verdad, incluso si sabemos que es mentira. Esto tiene que ver con nuestro subconsciente, que no distingue entre mentira y verdad. Esta sutileza, delicadeza, cuidado, atención, ya existía en lugares precoloniales del mundo. Desde nuestra perspectiva, debemos llamarla sutileza porque nos hemos vuelto extremadamente insensibles a la realidad que ha creado un mundo dominado por la mentira. Las civilizaciones y sociedades de hace seis siglos estaban libres de ella, así que era una realidad inquebrantable: nadie mentía, no tenía sentido. Los humanos de entonces percibían mucho más, así que mentir carecía de sentido. Hoy en día, los nativos amazónicos, cuando alguien evidentemente robó algo a alguien, visitan a un chamán para averiguar quién fue, y este ingiere floripondio, que en sueños revela al autor del robo. Tecnologías perceptivas como esta son inexistentes en un mundo moderno que no cree en ellas. Este tipo de evidencia no se aceptaría en un tribunal.
Así que no existe una realidad objetiva; nuestras creencias son las que se materializan en estructuras que moldean la fluidez de la energía que se ralentiza en esta nave espacial y temporal que es la vida orgánica de la Pachamama. Obedecemos las reglas incluso si sabemos que están equivocadas o que son mentiras, porque entonces no hacerlo nos metería en problemas. El nawal de hoy quiere expresar la importancia de encontrar principios sabios, defenderlos y vivir según ellos, pase lo que pase. La felicidad, la reproducción, la supervivencia no son verdaderos propósitos en la vida. Necesitamos tener una meta mayor, y si no la tenemos es porque aún no tenemos una mayor comprensión. Así que empecemos por ahí. El perro está aquí para defender todos los principios y lecciones que hemos estado canalizando y compartiendo a lo largo de este diario viaje de lectura del nawal qu'ij. Cada uno debe ser incluido, y al unirlos todos, diversidad en unidad, comprenderemos plenamente en qué debemos esforzarnos para defender.
Quizás no queramos defender la vida, pero debemos hacerlo. Debemos defender la ley natural y los principios naturales, y plantar cara a las mentiras (las leyes); encontrar maneras de no ser pisoteados por ellas, pero también de no obedecerlas. La creatividad, la energía, la salud, la resistencia, el poder, la inteligencia, la sabiduría, la paciencia, la valentía y la perseverancia son herramientas necesarias que debemos desarrollar si queremos convertirnos en verdaderos defensores. Eso es lo que quiero ser: un abogado de derecho natural; ese sería un título que me vendría bien.


Abogado natural.
Si aprendemos a dejar de romantizar la trivialidad, podremos defender la vida y hacer justicia en este mundo. No digo que no nos divirtamos y seamos triviales, sino que establezcamos principios, prioridades. Esto parece revolucionario para la lectura de ayer: no seas fanático, porque puede juzgarse como tal; ¿dónde trazamos el límite?
Cuando una mentira se repite lo suficiente, se convierte en verdad, incluso si sabemos que es mentira. Esto tiene que ver con nuestro subconsciente, que no distingue entre mentira y verdad. Esta sutileza, delicadeza, cuidado, atención, ya existía en lugares precoloniales del mundo. Desde nuestra perspectiva, debemos llamarla sutileza porque nos hemos vuelto extremadamente insensibles a la realidad que ha creado un mundo dominado por la mentira. Las civilizaciones y sociedades de hace seis siglos estaban libres de ella, así que era una realidad inquebrantable: nadie mentía, no tenía sentido. Los humanos de entonces percibían mucho más, así que mentir carecía de sentido. Hoy en día, los nativos amazónicos, cuando alguien evidentemente robó algo a alguien, visitan a un chamán para averiguar quién fue, y este ingiere floripondio, que en sueños revela al autor del robo. Tecnologías perceptivas como esta son inexistentes en un mundo moderno que no cree en ellas. Este tipo de evidencia no se aceptaría en un tribunal.
Así que no existe una realidad objetiva; nuestras creencias son las que se materializan en estructuras que moldean la fluidez de la energía que se ralentiza en esta nave espacial y temporal que es la vida orgánica de la Pachamama. Obedecemos las reglas incluso si sabemos que están equivocadas o que son mentiras, porque entonces no hacerlo nos metería en problemas. El nawal de hoy quiere expresar la importancia de encontrar principios sabios, defenderlos y vivir según ellos, pase lo que pase. La felicidad, la reproducción, la supervivencia no son verdaderos propósitos en la vida. Necesitamos tener una meta mayor, y si no la tenemos es porque aún no tenemos una mayor comprensión. Así que empecemos por ahí. El perro está aquí para defender todos los principios y lecciones que hemos estado canalizando y compartiendo a lo largo de este diario viaje de lectura del nawal qu'ij. Cada uno debe ser incluido, y al unirlos todos, diversidad en unidad, comprenderemos plenamente en qué debemos esforzarnos para defender.
Quizás no queramos defender la vida, pero debemos hacerlo. Debemos defender la ley natural y los principios naturales, y plantar cara a las mentiras (las leyes); encontrar maneras de no ser pisoteados por ellas, pero también de no obedecerlas. La creatividad, la energía, la salud, la resistencia, el poder, la inteligencia, la sabiduría, la paciencia, la valentía y la perseverancia son herramientas necesarias que debemos desarrollar si queremos convertirnos en verdaderos defensores. Eso es lo que quiero ser: un abogado de derecho natural; ese sería un título que me vendría bien.
Citando a Julian Katari del 01/02/2026, 1:58 pmJusto.
Nosotros, los humanos, como buenos mamíferos, nos entretenemos ladrándole a los transeúntes y armando un gran espectáculo y alboroto por cualquier cosa y por todo lo que sucede. Ayer las emociones estuvieron cargadas; entramos en la ronda final de juicio tratando de descifrar cómo poner fin a esta civilización belicista y dar paso a algo distinto, mientras las tierras del norte atraviesan los días más fríos del año y las del sur son devastadas por incendios y calor extremo. La sabiduría de los nawales y de las estrellas nos conecta con algo que nos trae paz; quienes creen que la astrología no es real son los más propensos a ser arrollados por el tren de lo que está ocurriendo.
Dentro de este alboroto pensamos que hay una razón y una causa para todo lo malo que sucede; jugamos a la papa caliente y no es más que un juego. Nuestro deseo de hacer justicia busca una razón y una persona a quien señalar como la fuente del error, de lo que salió mal o como la única causa del sufrimiento. Monoteísmo en su versión más engañosa. Nunca hay una sola fuente y ni siquiera tiene sentido mirar atrás. Podemos resolverlo todo si perdonamos por completo el pasado, trazamos una pizarra en blanco y tratamos de averiguar cómo sacar lo mejor de lo que viene. El nawal de hoy nos trae una paz en la que, incluso si estamos rodeados de fuego o de frío helado y en soledad, solo queda mirar hacia adelante y hacer lo mejor de la situación; comprendemos que es justo estar donde estamos. Aunque aún falte tanto y haya tanto que esté mal, tenemos justo lo que necesitamos para continuar por ahora, y solo al avanzar es cuando todo realmente cobra sentido.
Justo.
Nosotros, los humanos, como buenos mamíferos, nos entretenemos ladrándole a los transeúntes y armando un gran espectáculo y alboroto por cualquier cosa y por todo lo que sucede. Ayer las emociones estuvieron cargadas; entramos en la ronda final de juicio tratando de descifrar cómo poner fin a esta civilización belicista y dar paso a algo distinto, mientras las tierras del norte atraviesan los días más fríos del año y las del sur son devastadas por incendios y calor extremo. La sabiduría de los nawales y de las estrellas nos conecta con algo que nos trae paz; quienes creen que la astrología no es real son los más propensos a ser arrollados por el tren de lo que está ocurriendo.
Dentro de este alboroto pensamos que hay una razón y una causa para todo lo malo que sucede; jugamos a la papa caliente y no es más que un juego. Nuestro deseo de hacer justicia busca una razón y una persona a quien señalar como la fuente del error, de lo que salió mal o como la única causa del sufrimiento. Monoteísmo en su versión más engañosa. Nunca hay una sola fuente y ni siquiera tiene sentido mirar atrás. Podemos resolverlo todo si perdonamos por completo el pasado, trazamos una pizarra en blanco y tratamos de averiguar cómo sacar lo mejor de lo que viene. El nawal de hoy nos trae una paz en la que, incluso si estamos rodeados de fuego o de frío helado y en soledad, solo queda mirar hacia adelante y hacer lo mejor de la situación; comprendemos que es justo estar donde estamos. Aunque aún falte tanto y haya tanto que esté mal, tenemos justo lo que necesitamos para continuar por ahora, y solo al avanzar es cuando todo realmente cobra sentido.
Citando a Julian Katari del 19/10/2026, 3:19 pmSazón (El Gusto).
La desviación y lo desviado no siempre se limpian y se purgan; en una fase del ciclo como esta, pueden conservarse, acogerse, aceptarse e integrarse en el gran círculo del amor. El amor y el cuidado no consisten únicamente en proveer y velar por los tuyos; eso es lo mínimo indispensable, una necesidad que debe cubrirse para que un niño viva. Sin embargo, la sola provisión no es suficiente para considerarse amor y cuidado verdaderos. El cuidado y el amor son lo que hacemos más allá de entregar el alimento: prepararlo con devoción, darle sabor, hacerlo sabroso. Esta parte de darle sazón requiere buen gusto, ritmo y armonía, aderezando un día común y una comida corriente.
El gusto y la sazón van mucho más allá de la mera provisión. Si el cuerpo estuviera separado del alma, llevar una vida con sazón no sería necesario; recibir los nutrientes exactos sería más que suficiente. Pero no están separados, y por eso necesitamos alma en nuestra comida, en nuestras relaciones, música y buena vibra en nuestro día a día para estar sanos, sonreír y sentirnos amados.
Hace algunas generaciones, a muchos les faltó esto, al menos de parte de sus padres. Se suponía que un padre debía imponer autoridad, defensa y sustento, pero no brindar afecto ni ternura, por lo que muchos crecieron sin ello. Esos individuos aprendieron a sanar esa pieza faltante comprendiendo que el afecto con sazón es el gran ingrediente que brinda el amor que tanto buscamos. Darlo no requiere un esfuerzo titánico ni es cuestión de producción material, refugio o protección ante el peligro. Sin embargo, darlo y recibirlo nos obliga a reconectarnos con lo intangible, con el alma, con lo sutil; algo que la sociedad moderna ha vuelto sumamente escaso.
La próxima vez que quieras hacer justicia, ser moral, actuar bien y tratarte bien a ti mismo y a los demás, mira más allá del hueso pelado de la rectitud rígida y la verdad moral, y busca la sazón en la forma en que reaccionas, la vibra que sostienes y si tu cruzada de cuidado tiene realmente buen gusto o no. Nos guste o no, seremos juzgados por la sazón que dejamos y el sabor que aportamos, no por el contenido moral o nutricional de nuestras acciones.
El Perro / La Justicia / La Autoridad / La Ley y la Lealtad (Tz'i'/Itkuintli) representa la lealtad incondicional del perro, la ley espiritual y terrenal, la guardia, la justicia, los límites y la protección de la comunidad. Es el nawal de los consejeros, los jueces, la fidelidad emocional y el equilibrio sagrado entre la autoridad y la calidez. En su décima posición (Lajuj), aporta la fuerza de la manifestación, la plenitud de las dos manos y pies (10), la estructura sistémica y la integración de las relaciones, anclando la justicia abstracta en la realidad tangible y vivida.
Encarnar el Diez Tz'i' es comprender que la ley sin amor es tiranía fría, y que la justicia sin sazón es simple retribución. Exige defender nuestros límites no con dogmas rígidos e inflexibles, sino con la fidelidad cálida y protectora de un guardián que sabe cómo hacer que la vida sea dulce, segura y sabrosa. En esta décima estación de la ola, Tz'i' toma a la entidad que se gesta en esta trecena —concebida en Imox, enunciada en Ik', experimentada en Ak'ab'al, estructurada en K'at, vitalizada en K'an, dotada de espíritu en Keme, afianzada en Kej, sembrada en Q'anil, purificada en Toj y ahora dotada de forma— y la envuelve en el manto cálido y protector del cuidado verdadero y el sabor emocional. Nos recuerda que la verdadera autoridad no solo defiende el perímetro; enriquece el hogar, sazona el caldo y entreteje un afecto incondicional en el corazón de la tribu.
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INVESTIGACIÓN
En el Códice Borgia (Lámina 11, panel inferior izquierdo), la deidad patrona que gobierna el 10.º signo del día, Itzcuintli (Perro / correspondiente a Tz'i' en el Cholq'ij maya), es Mictlantecuhtli, el Señor del Inframundo y rey soberano del Mictlán.
En manuscritos paralelos del Grupo Borgia (como el Códice Fejérváry-Mayer o el Códice Telleriano-Remensis), esta función a menudo se comparte con Xólotl, la deidad canina monstruosa del crepúsculo, el fuego y los relámpagos, gemelo del inframundo de Quetzalcóatl. Sin embargo, en el panel de la Lámina 11 del Códice Borgia, es Mictlantecuhtli quien preside directamente sobre el signo del perro.
1. Representación Visual en el Códice Borgia (Lámina 11, Inferior Izquierdo)
Posición: Se ubica en el cuadrante inferior izquierdo de la Lámina 11, siguiendo a Atl (Agua) en la secuencia de lectura.
Iconografía de Mictlantecuhtli: Representado como una figura esquelética con el cráneo expuesto, colmillos prominentes y cuencas oculares desorbitadas. Su cuerpo lleva motivos óseos y orejeras en forma de manos humanas o huesos labrados.
El Glifo del Día (Itzcuintli): Muestra el perfil de la cabeza de un perro moteado con orejas erguidas y negras, dientes expuestos y ojo alerta.
Elementos del Entorno: Incluye ofrendas del inframundo, punzones de hueso y elementos de sacrificio, señalando el umbral de tránsito entre el mundo de los vivos y el de los muertos.
2. Visión General y Dinámica Estructural
Itzcuintli (El Perro): 10.º signo del Tonalpohualli. Es el psicopompo: el guía indispensable capaz de cruzar los nueve ríos del Mictlán y conducir el alma (tonalli) a través de la oscuridad sin perder la ruta. Representa la lealtad absoluta, la guardia territorial y el instinto protector.
Mictlantecuhtli (Señor de la Disolución): Gobierna el reino donde todo se despoja de la carne, las apariencias y las máscaras. Es el guardián de la ley física y cósmica que asegura que lo que concluye su ciclo sea procesado y reintegrado como semilla ancestral.
3. Síntesis Teológica (Itzcuintli + Mictlantecuhtli)
La Ley como Estructura Protectora: Mictlantecuhtli impone el límite inquebrantable; Itzcuintli aporta el instinto para caminar a lo largo de él sin caer. La ley no es una tiranía abstracta, sino la pared firme que protege el orden del caos.
El Guía tras la Inundación: Tras el desborde y la desviación del 9.º signo (Atl / Toj), el 10.º signo (Itzcuintli) aporta la disciplina y la guía necesarias para encauzar esa energía y darle una estructura sólida.
Transparencia Absoluta: La calavera de Mictlantecuhtli no tiene párpados para cerrar los ojos; junto a la vigilancia del perro, este signo exige ver las cosas hasta el hueso, stripped de cualquier engaño o retórica vacía.
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Sazón (El Gusto).
La desviación y lo desviado no siempre se limpian y se purgan; en una fase del ciclo como esta, pueden conservarse, acogerse, aceptarse e integrarse en el gran círculo del amor. El amor y el cuidado no consisten únicamente en proveer y velar por los tuyos; eso es lo mínimo indispensable, una necesidad que debe cubrirse para que un niño viva. Sin embargo, la sola provisión no es suficiente para considerarse amor y cuidado verdaderos. El cuidado y el amor son lo que hacemos más allá de entregar el alimento: prepararlo con devoción, darle sabor, hacerlo sabroso. Esta parte de darle sazón requiere buen gusto, ritmo y armonía, aderezando un día común y una comida corriente.
El gusto y la sazón van mucho más allá de la mera provisión. Si el cuerpo estuviera separado del alma, llevar una vida con sazón no sería necesario; recibir los nutrientes exactos sería más que suficiente. Pero no están separados, y por eso necesitamos alma en nuestra comida, en nuestras relaciones, música y buena vibra en nuestro día a día para estar sanos, sonreír y sentirnos amados.
Hace algunas generaciones, a muchos les faltó esto, al menos de parte de sus padres. Se suponía que un padre debía imponer autoridad, defensa y sustento, pero no brindar afecto ni ternura, por lo que muchos crecieron sin ello. Esos individuos aprendieron a sanar esa pieza faltante comprendiendo que el afecto con sazón es el gran ingrediente que brinda el amor que tanto buscamos. Darlo no requiere un esfuerzo titánico ni es cuestión de producción material, refugio o protección ante el peligro. Sin embargo, darlo y recibirlo nos obliga a reconectarnos con lo intangible, con el alma, con lo sutil; algo que la sociedad moderna ha vuelto sumamente escaso.
La próxima vez que quieras hacer justicia, ser moral, actuar bien y tratarte bien a ti mismo y a los demás, mira más allá del hueso pelado de la rectitud rígida y la verdad moral, y busca la sazón en la forma en que reaccionas, la vibra que sostienes y si tu cruzada de cuidado tiene realmente buen gusto o no. Nos guste o no, seremos juzgados por la sazón que dejamos y el sabor que aportamos, no por el contenido moral o nutricional de nuestras acciones.
El Perro / La Justicia / La Autoridad / La Ley y la Lealtad (Tz'i'/Itkuintli) representa la lealtad incondicional del perro, la ley espiritual y terrenal, la guardia, la justicia, los límites y la protección de la comunidad. Es el nawal de los consejeros, los jueces, la fidelidad emocional y el equilibrio sagrado entre la autoridad y la calidez. En su décima posición (Lajuj), aporta la fuerza de la manifestación, la plenitud de las dos manos y pies (10), la estructura sistémica y la integración de las relaciones, anclando la justicia abstracta en la realidad tangible y vivida.
Encarnar el Diez Tz'i' es comprender que la ley sin amor es tiranía fría, y que la justicia sin sazón es simple retribución. Exige defender nuestros límites no con dogmas rígidos e inflexibles, sino con la fidelidad cálida y protectora de un guardián que sabe cómo hacer que la vida sea dulce, segura y sabrosa. En esta décima estación de la ola, Tz'i' toma a la entidad que se gesta en esta trecena —concebida en Imox, enunciada en Ik', experimentada en Ak'ab'al, estructurada en K'at, vitalizada en K'an, dotada de espíritu en Keme, afianzada en Kej, sembrada en Q'anil, purificada en Toj y ahora dotada de forma— y la envuelve en el manto cálido y protector del cuidado verdadero y el sabor emocional. Nos recuerda que la verdadera autoridad no solo defiende el perímetro; enriquece el hogar, sazona el caldo y entreteje un afecto incondicional en el corazón de la tribu.
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INVESTIGACIÓN
En el Códice Borgia (Lámina 11, panel inferior izquierdo), la deidad patrona que gobierna el 10.º signo del día, Itzcuintli (Perro / correspondiente a Tz'i' en el Cholq'ij maya), es Mictlantecuhtli, el Señor del Inframundo y rey soberano del Mictlán.
En manuscritos paralelos del Grupo Borgia (como el Códice Fejérváry-Mayer o el Códice Telleriano-Remensis), esta función a menudo se comparte con Xólotl, la deidad canina monstruosa del crepúsculo, el fuego y los relámpagos, gemelo del inframundo de Quetzalcóatl. Sin embargo, en el panel de la Lámina 11 del Códice Borgia, es Mictlantecuhtli quien preside directamente sobre el signo del perro.
1. Representación Visual en el Códice Borgia (Lámina 11, Inferior Izquierdo)
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Posición: Se ubica en el cuadrante inferior izquierdo de la Lámina 11, siguiendo a Atl (Agua) en la secuencia de lectura.
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Iconografía de Mictlantecuhtli: Representado como una figura esquelética con el cráneo expuesto, colmillos prominentes y cuencas oculares desorbitadas. Su cuerpo lleva motivos óseos y orejeras en forma de manos humanas o huesos labrados.
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El Glifo del Día (Itzcuintli): Muestra el perfil de la cabeza de un perro moteado con orejas erguidas y negras, dientes expuestos y ojo alerta.
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Elementos del Entorno: Incluye ofrendas del inframundo, punzones de hueso y elementos de sacrificio, señalando el umbral de tránsito entre el mundo de los vivos y el de los muertos.
2. Visión General y Dinámica Estructural
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Itzcuintli (El Perro): 10.º signo del Tonalpohualli. Es el psicopompo: el guía indispensable capaz de cruzar los nueve ríos del Mictlán y conducir el alma (tonalli) a través de la oscuridad sin perder la ruta. Representa la lealtad absoluta, la guardia territorial y el instinto protector.
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Mictlantecuhtli (Señor de la Disolución): Gobierna el reino donde todo se despoja de la carne, las apariencias y las máscaras. Es el guardián de la ley física y cósmica que asegura que lo que concluye su ciclo sea procesado y reintegrado como semilla ancestral.
3. Síntesis Teológica (Itzcuintli + Mictlantecuhtli)
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La Ley como Estructura Protectora: Mictlantecuhtli impone el límite inquebrantable; Itzcuintli aporta el instinto para caminar a lo largo de él sin caer. La ley no es una tiranía abstracta, sino la pared firme que protege el orden del caos.
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El Guía tras la Inundación: Tras el desborde y la desviación del 9.º signo (Atl / Toj), el 10.º signo (Itzcuintli) aporta la disciplina y la guía necesarias para encauzar esa energía y darle una estructura sólida.
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Transparencia Absoluta: La calavera de Mictlantecuhtli no tiene párpados para cerrar los ojos; junto a la vigilancia del perro, este signo exige ver las cosas hasta el hueso, stripped de cualquier engaño o retórica vacía.
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