Citando a Julian Katari del 08/02/2026, 2:02 pm

El portador del orden.

Nahui Ollin, el cuatro movimiento, la combinación de hoy, fue altamente valorado y representado por los mexicas como uno de sus signos principales y más venerados. Representa el equilibrio y el orden dentro del movimiento. Si observamos la historia geológica de la Tierra, veremos que existen fuertes evidencias de que, en el pasado profundo, el clima, el eje terrestre e incluso los polos eran diferentes. No fue sino hasta el Holoceno cuando la Tierra entró en una nueva etapa de equilibrio, en la que el eje ya no oscila tanto y las estaciones y las eras no fluctúan con la misma intensidad, haciendo que el clima sea diverso, equilibrado y estable. Actualmente se está investigando y preparando un video sobre este tema —el porqué y el cómo— que se transmitirá en el canal de YouTube del Círculo de Medicina; con suerte lo terminaré en algún momento antes de la primavera del hemisferio norte.

Mientras tanto, es relevante mencionar que existe una fuerte relación entre este equilibrio de la Tierra y el nawal de hoy. Caban, N’oj, puede asociarse a veces con terremotos, sacudidas, destrucción y cambios violentos, y eso es algo que en ocasiones se puede prever cuando un día N’oj se combina con otro numeral. Pero el número cuatro es la mejor representación de N’oj tal como suele manifestarse: un carácter ordenado, enraizado, sincero, noble y directo, destinado a crear vida, movimiento y amor por los demás.

Nahui Ollin está representado en el centro de la Piedra del Sol, la imagen más icónica de los mexicas o aztecas (frecuentemente confundida o llamada erróneamente “calendario maya”), y está ahí porque, en el centro de la cosmovisión mexica, se encontraba la idea de que vivían en el Quinto Sol (sol entendido aquí como era o edad), un sol de equilibrio en el que la humanidad finalmente estaba en orden con el cosmos, rindiéndole reverencia y ofrendas (¡sacrificio!), ya que los cuatro soles anteriores y sus civilizaciones —también representados en la Piedra del Sol— fueron destruidos por cataclismos al haber olvidado al creador.

A esta escala, debemos esperar —y hacer— lo necesario para mantener este equilibrio: llegó a existir y está ahí por una razón. Más allá de eso, en la superficie de esta Tierra equilibrada, lo que hagamos para destruirnos a nosotros mismos es algo muy secundario y mucho menos aterrador. Al traer esta energía al ámbito personal y a la gente, la combinación puede parecer a veces un poco “fascista”. Olvidé mencionar que Nahui Ollin es el símbolo del movimiento de los cuatro elementos y, por lo tanto, de la esvástica conocida por muchas culturas antiguas. Como una energía que busca poner orden en lo que se ha desviado, enraizar y unir todo para que gire conjuntamente como una unidad, esta energía puede mostrar a veces ese aspecto de ser un poco demasiado ordenada y tiránica. Aquí yacen paradojas humanas no resueltas. ¿Cómo nos reunimos todos y nos movemos alrededor de un eje sin destruirnos unos a otros?

Citando a Julian Katari del 26/10/2026, 2:42 pm

Relación correcta.

El hechizo de la señora y todo su poder nos han llevado a través de la integración de la sombra, y el gato se pregunta: ¿cómo la supero? Cuando estás en la sombra, saber cómo preguntar te otorga respuestas. La respuesta aparece entonces en el vientre de la gata; ahora está gestando vida. Esto transforma el cableado, la mente de la I'x, ya que ella ya no depredará con quedarse en la oscuridad para siempre, siendo el objeto de deseo; ahora debe salir y velar por la vida que lleva dentro. Ya no es el entretenimiento de la libertad del aislamiento individual; ahora debe subordinar sus deseos y descender a la tierra para fluir en los ciclos de la relación correcta.

La relación correcta es el orden consentido en torno al cual se mueve toda la vida para mantenerla ordenada, discúlpeseme el término. La vida en este planeta es distinta de la vida en otras capas o dimensiones; existen reglas aparentes —"de la física"— que se siguen, un continuum aparente de espacio y tiempo que permite la creación y el movimiento de estrellas y planetas que crean ciclos en esta tierra a los que toda vida está sintonizada, de los cuales se alimenta y que requiere para estar viva. La vida es orden, podríamos decir, un orden autoconsciente que muta y evoluciona para permitir la entrada de —dar— más vida.

La relación correcta es entonces la permisión de que otra vida viva junto a nosotros; es la comunidad que vela los unos por los otros y es consciente de que todo lo que se hace o se deja de hacer afecta a los demás seres, no solo a uno mismo. Es el nivel de conciencia que es difícil de alcanzar porque para llegar a él debes descender, hasta donde evolucionamos para comprender que la vida no se trata de nosotros mismos y de nuestros deseos egoístas, sino de los deseos de los demás y del bien mayor del todo. La relación correcta aporta un orden natural de minimalismo a la forma en que vivimos. Es el difícil entendimiento de que no poseemos nada, ni siquiera nuestros cuerpos y la vida que se nos ha dado.

Entrar hoy en la relación correcta es casi imposible. Esto se debe a que vivimos en un sistema basado en una mala relación con la vida. Los beneficios de una mala relación son todas las cosas que posees, o que crees poseer, gran parte de los placeres de los que disfrutas y todas las comodidades complejas que hacen que la ausencia de una relación correcta sea tolerable y disfrutable en la vida. Dentro del Cholq'ij había un espacio para la relación incorrecta. Este hechizo que comenzó en la I'x y culminó en el Ajmaq, y que podría encontrar algunas resonancias en otros días a lo largo del ciclo. Pero como puedes ver, no duró mucho, y de esta breve sombra surge este sólido entendimiento de lo que estamos aquí para hacer y cómo debemos comportarnos, enseñado por el nawal de hoy.

Esto no significa que al leer esto o al atravesar este día vayas a encontrar la relación correcta. Cuando decides ir por ese camino, resulta que puede tomar toda una revolución de la humanidad llegar allí, porque nos encontramos en un tiempo y espacio donde, si la mayoría vive en una relación incorrecta, entonces aquellos que viven en la relación correcta sufren el impacto de ello. O pueden resistir y dedicar sus vidas a impulsarlo, como algunos de nosotros lo hacemos, o simplemente podemos rendirnos al lado oscuro, como la mayoría prefiere. El hechizo y el placer de la sombra son demasiado buenos, y los rayos abrasadores del sol en la luz son demasiado exigentes. A pesar de todo, la relación correcta prevalecerá, ya que es el medio que realmente encarnamos. Un evento sincrónico te llevará hasta allí.

Movimiento / La Mente  / El Intelecto (Ollin/N'oj) representa el intelecto sagrado, el conocimiento cósmico, la mente del creador, la ciencia, el pensamiento, las ideas, la memoria y el cimiento mental que organiza el caos en una forma coherente. Es el nawal de los pensadores, sanadores, consejeros, científicos y de aquellos que anclan la sabiduría superior en el entendimiento humano práctico. En su cuarta posición (Kan'aj), aporta la frecuencia de la estabilidad, la manifestación, la base física, las cuatro direcciones y el marco sólido necesario para aterrizar un concepto abstracto en una realidad viva y funcional.

Encarnar el Cuatro N'oj es hacer descender la alquimia interna y salvaje de la cueva del jaguar y la limpieza ancestral del buitre hacia la arquitectura clara y estructurada de la mente. Exige dejar de esconderse en la sombra de la evasión intelectual y anclar nuestra conciencia en la relación correcta, reconociendo que la verdadera sabiduría no es una filosofía abstracta, sino una alineación disciplinada con las leyes naturales de la existencia. En esta cuarta estación de la trecena de I'x —transitando por la intención de Uno I'x, la reflexión onírica de Dos Tz'ikin y las faltas ancestrales de Tres Ajmaq—, N'oj interviene para recablear el intelecto, desplazándonos del aislamiento egoísta hacia el orden vivo y respiratorio de la comunidad cósmica. Nos recuerda que la verdadera inteligencia es, en última instancia, un acto de rendición: descender del pedestal del ego para tejernos armoniosamente de nuevo en el tejido de toda la vida.

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INVESTIGACION

1. El Signo del Día: Ollin (Movimiento / Terremoto)

• Posición: 17.º signo del calendario ritual de 260 días, el Tonalpohualli (correspondiente a dinámicas de movimiento y transición en los ciclos cósmicos del Cholq'ij maya).

• Ubicación en el Códice Borgia: Integrado dentro de los registros adivinatorios que cartografían la secuencia de los veinte signos solares y sus influencias teológicas.

• Iconografía: Se representa mediante el glifo clásico del movimiento: dos pares de brazos o aspas curvas enfrentadas que fluyen alrededor de un núcleo central, simbolizando el vaivén sísmico de la tierra, la pulsación incesante del latido cardíaco y el dinamismo perpetuo del universo.

• Dinámica del Signo:

  • El Núcleo del Quinto Sol: Ollin encarna el movimiento dinámico, los seísmos, las convulsiones telúricas y el punto de quiebre donde la rigidez estática colapsa para dar paso a la transformación ineludible.

  • La Transición Cósmica: Rige la fuerza volátil del cambio, la fricción indispensable para la evolución espiritual y la precaria inestabilidad de una era que solo puede sostenerse mediante la acción consciente, el equilibrio dinámico y la entrega interior.

2. Deidad Patrona del Signo: Xolotl (El Monstruoso Gemelo / Señor del Ocaso y la Transformación)

• En los principales registros adivinatorios del Códice Borgia (como la Lámina 17), la deidad patrona que preside directamente sobre el signo Ollin es Xolotl, la contraparte canina, liminal y gemela de Quetzalcóatl.

• Iconografía: Representado con atributos caninos o rasgos esqueléticos, extremidades invertidas (con los pies hacia atrás), atavíos de viento y una estética que subvierte el orden convencional, manifestando el umbral entre la vida y la muerte.

• Papel Teológico y Dominio Cósmico:

  • El Psicopompo del Sol: Xolotl es el guía sagrado que acompaña al sol (Tonatiuh) en su descenso cotidiano hacia las entrañas oscuras del inframundo, custodiándolo durante su travesía nocturna para garantizar su renacimiento triunfal al amanecer.

  • Señor de la Metamorfosis: Como divinidad de los gemelos, lo monstruoso, lo liminal y las mutaciones profundas de la conciencia, Xolotl representa la disrupción obligatoria de la comodidad estática. Su presencia enseña que el verdadero movimiento (Ollin) resulta imposible sin desmantelar las estructuras obsoletas, atravesar el miedo a lo desconocido y rendirse al fuego alquímico de la transformación total.

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