Citando a Julian Katari del 09/11/2025, 4:00 pm

Montando tu dragón.

La vida es un proceso de entropía contenida. La serpiente tiene la mente sucia porque está hecha de suciedad ordenada, toxinas que se encuentran en proceso de liberación y eliminación. Comprender esto puede ser de gran ayuda para la salud, ya que la idea de que los bichos nos atacan es simplemente errónea. Es más bien que estamos constantemente procesando toxinas; algunos bichos ayudan y otros proliferan cuando hay un desequilibrio o exceso de toxinas. El punto es que los bichos, la serpiente, no son el problema. Hoy se requiere que el proceso ordene lo que la serpiente comenzó, que limpie las toxinas que dejó; el desorden que dejaste debe ser restablecido hoy. Quizás le pusiste demasiada salsa picante a tu comida, la disfrutaste y ahora tú y tu cuerpo lidian con las consecuencias. Las consecuencias no siempre son negativas, son la fuente de nuestra adaptación, fortalecimiento y crecimiento. Tal vez no te sorprenda, es algo bastante común. Lo que puede ser provechoso e interesante aprender al tomar los días como lecciones del cosmos es cómo, gracias a la serpiente, al desorden, tenemos vida, algo que ordenar.

La serpiente engulle una piedra tóxica, enloquece y escupe fuego. Hoy aprovechamos esto y la cabalgamos; se convierte en el dragón que puede llevarnos adonde otras cosas no pueden. Del desorden que nos da la vida, obtenemos las piezas para crear orden, para que la mente y el espíritu fundamenten su existencia y su destino. El nawal de hoy puede ayudarnos a descubrir los límites, o la inexistencia de ellos, entre la mente y el espíritu. Y más allá, la mente, el espíritu y lo invisible no están separados de lo visible y físico; todo está ahí, todo puede verse, solo que no estamos entrenados para verlo. Observar a la serpiente y cabalgar al dragón es una ventaja, ya que si sabemos que el espíritu también está presente, no necesitamos dirigir nuestra mente a un universo paralelo ni a una imaginación de lo que sucede. Ahí es donde nos engañamos y vivimos en creaciones virtuales, para luego sorprendernos cuando descubrimos que todo estaba en nuestra mente. Todo lo que está en la mente está ligado a lo físico y puede verse a través de él. Cuando no nos dejamos atrapar por los sentimientos, las emociones y la mente reactiva de la serpiente, podemos "matarla" y ver cuál es su propósito, podemos cuidarla con madurez y comprender por qué proceso está pasando y elegir, como espíritu y mente, ser sus cuidadores.

Citando a Julian Katari del 27/07/2026, 1:36 pm

Al punto.

Rendirse a la simplicidad del deseo sensual habría bastado si no se hubiera encontrado con la sofisticada sabiduría que floreció directamente ante nuestros ojos al pasar de la Serpiente de 3 Kaan a la Muerte de 4 Kame. El punto hoy es ir directo al punto, sin dejar espacio para rodeos ni curvas. Estamos invitados a identificar o ejecutar —idealmente habiéndolo descubierto ya— qué es exactamente lo que deseamos, guiados esta vez por el conocimiento deliberado y no solo por la atracción física. La semilla posee un poder inmenso, pero resulta inútil si no se planta dentro de una comunidad que la cuide, la riegue y resguarde su crecimiento en la tierra adecuada.

El placer y la sabiduría de la semilla —su atracción magnética— quedan en última instancia desprovistos de utilidad si no se cultivan en terreno fértil. Esa persona a la que tanto deseabas experimentar sensualmente no ofrece un verdadero sustento si no se siembra dentro del contexto de un propósito mayor. De la misma manera, las artes matizadas de la expresión —la precisión en las palabras, los tiempos, la cadencia y los detalles necesarios para transmitir el conocimiento— carecen de sentido sin un objetivo claro y una meta alcanzable. Equipados con la sensualidad dominada ayer a través de la Serpiente, dirigimos ahora nuestro impulso hacia el destino al que debemos llegar. A medida que la serpiente se acelera, sus curvas se estrechan hacia la cabeza. El espíritu de Kame nos invita a definir claramente hacia dónde nos dirigimos, redactando tanto el guion como la hoja de ruta para llegar allí.

Hacer esto exige que mudemos la piel de la serpiente y crucemos el umbral de nuestras propias sensibilidades. Debemos permitirnos dar un paso hacia ese callejón oscuro que con tanto cuidado habíamos evitado, porque es allí donde forjamos la fuerza para enfrentar las sensaciones desconocidas que aguardan a lo largo del camino hacia nuestra meta. Las ramas son las que definen al árbol, pero a menudo esas ramas necesitan ser podadas para que aparezca el fruto maduro. El tiempo de saltar de rama en rama ha pasado; ahora debemos descender a la tierra y recoger la cosecha.

Kame/Cimi/Kemee (Muerte) representa el ciclo sagrado de la muerte y el renacimiento, la sabiduría de los ancestros, la transformación y la base firme que se edifica al soltar lo que ya no sirve. Kame es el nawal de la transición definitiva, la autoridad espiritual, el desapego y la profunda claridad que emerge cuando lo innecesario es podado. En combinación con la energía de arraigo del Número 4 —la frecuencia de la estabilidad, la estructura, los cuatro puntos cardinales y la manifestación física—, este signo proporciona la roca sólida necesaria para transformar el instinto puro en una realidad perdurable.

Encarnar el 4 Kame es honrar la necesidad del cierre, podar las distracciones que aún persisten en tu camino y construir una estructura estable para tu propósito más elevado. Al situarse en la cuarta posición de la trecena de Ak'ab'al, esta energía te insta a ir más allá de los deseos vagos y dar un paso firme hacia la acción decisiva. No temas a los callejones oscuros ni a la muda de viejas pieles; es precisamente a través de esa poda que tu verdadero rumbo cobra claridad. Define tu destino con absoluta firmeza, establece una base sólida y cosecha la profunda sabiduría que te aguarda.