Citando a Julian Katari del 05/10/2025, 1:13 pm

La imposible búsqueda de la causalidad inicial.

Nos reunimos aquí para celebrar, junto con miles de mayas en tierras mayas, la celebración del Waxkxak'ib b'aatz, el día en que se celebra la cuenta sagrada del Chol qu'ij. Veinte días después del Jun B'aatz, el día en que comienza la cuenta, el número ocho simboliza la integridad suficiente para comprender realmente lo que hacemos y lo que celebramos.

Este título es como una tesis, una que apenas tengo unos minutos para escribir aquí con ustedes. Como la mayoría de los consejos que se dan aquí, no son de mi autoría; mi trabajo aquí es ser un canal para los mensajes que provienen de la gran mente. Me emocioné mucho al escuchar estas palabras mientras buscaba el mensaje de hoy. Al igual que otros buenos mensajes, el título se explica por sí solo; puede extenderse en detalles y ejemplos, pero prácticamente lo contiene todo.

Estamos atrapados en dos redes: una que sostiene el tejido de la creación y la otra, de nuestra propia creación artificial, literalmente la red mundial. De la primera no hay escapatoria; de la segunda, sí. Cada pista, día, consejo, es una pieza que nos acerca a eso; no hay otro progreso posible. El tiempo es consciente y nos lleva a algún lugar; no es un reloj que simplemente marca ciertos estados de ánimo y eventos que se repiten en un ciclo sin sentido. Lo más difícil de entender de los calendarios mesoamericanos, y probablemente de cualquier otro calendario místico, es que no marcan nada, son un mapa para la expansión de la conciencia, y en estos tiempos, eso significa desenredarnos de la www.

El nawal de ayer nos enseñó que no podemos atar las expectativas de la mente al corazón, que cualquier directriz debe romperse, y no podemos pensar que romperlas es romper el corazón. El corazón sabe más y, si se lo permitimos, puede encontrar el camino mejor que nuestra mente. Esto se relaciona con el consejo de hoy sobre las búsquedas imposibles de significado y comprensión. El explicacionismo no puede ser lo que nos une. Aún me queda por preguntar, y siento con el corazón que la respuesta llegará en los próximos días: ¿por qué nos atrae tanto encontrar la causa de los fenómenos? ¿Por qué es algo en lo que los humanos estamos dispuestos a invertir toda nuestra vida, todo nuestro tiempo y energía? ¿Por qué nos aferramos tanto a tener que encontrar una única causa para lo que experimentamos? ¿Intentamos crearla artificialmente? Porque podría ser que no exista ninguna. Yo mismo me he encontrado atrapado en extensos viajes de investigación para encontrar las respuestas al porqué. El nawal de hoy me ha acercado a la respuesta, y la respuesta reside en la profunda naturaleza mística del día; no es de extrañar que hayan elegido este día para celebrar todo el ciclo. En el fondo, eres quien crea el universo, no de la forma en que eliges decir cualquier cosa superficialmente, sino de la forma en que eliges profundizar en la verdad y comprender la naturaleza de nuestras vidas y nuestra creación, y encontrar respuestas. Una respuesta te lleva a la siguiente, profundizas más y puedes dedicarte a ello toda la vida. Cada respuesta es un tesoro maravilloso, pero está incompleto; siempre hay un porqué detrás.

Si entendiéramos que en el fondo se encuentra un wakxak'ib b'aatz, entonces quizás nuestra búsqueda podría haber terminado y podríamos aprovechar su poder y empezar a usar este conocimiento para construir un mundo mejor, una comunidad más amorosa. Es lo que sigue después de haber elegido el camino del corazón.

Citando a Julian Katari del 22/06/2026, 2:01 pm

Reglas.

La causalidad inicial es simple: el juego que jugamos y percibimos como el desarrollo del tiempo es la respuesta directa a una intención inicial de experimentar el ser. El aspecto temporal —esa estrecha porción del ahora en la que nos encontramos atrapados por la red de nuestra Gran Madre— es un límite cósmico que atenúa la luz inicial de la consciencia. Sin embargo, este límite permite que esa misma luz resurja, imitando al sol que vemos nacer y morir cada uno de nuestros días. La eternidad se nos volvió aburrida, así que elegimos experimentar la temporalidad, y esta temporalidad se manifiesta como un conjunto inquebrantable de reglas.

En esta creación temporal, algunas reglas se pueden doblar, pero realmente no se pueden romper. Esto distingue al juego cósmico de todos los demás juegos mezquinos que jugamos dentro de nuestra vida temporal aquí en la Tierra. Wajxaqib' B'aatz' es altamente respetado y celebrado como la más significativa de todas las 260 frecuencias de los nawales porque nos permite descifrar y revelar estos misterios con inmensa claridad; siempre y cuando, por supuesto, se esté bajo la guía directa de un Ajq'ij.

El Mono es la máxima representación de esta energía, ya que el ingenio lúdico es la fuente misma de nuestra humanidad; fundamentalmente, no somos más que monos desnudos. El juego y la diversión son las razones exactas por las que elegimos crear este plano físico en primer lugar, por lo que debes reconocer que todo es un juego, aunque uno muy serio. Sin embargo, en el momento en que un juego deja de ser divertido, pierde todo propósito y significado, transformándose en algo reciclable. Esta es la magia precisa que revelamos: nada aquí es para siempre. Permanecer en el centro y preocuparse por demasiado tiempo puede eventualmente volverse tedioso, y cuando lo hace, se vuelve dañino.

El perro guardián se vuelve autoritario cuando busca desesperadamente controlar todo dentro de un orden estricto y fabricado. Para mantener esta ilusión, inventa reglas. Pero las reglas pertenecen estrictamente al reino de B'aatz'; el perro no llega a vigilar la frontera para siempre. La madre loba cría a la manada solo hasta que están listos para valerse por sí mismos. Una vez que se van, se encuentran en un nuevo territorio, uno donde se crean reglas completamente diferentes. Las reglas son las que permiten que este juego sea tal. Sin embargo, a medida que nos alejamos del verdadero territorio de la humanidad, construimos altas torres de leyes y reglas dudosas, creadas únicamente para vigilarnos a nosotros mismos ante el profundo temor de estar fundamentalmente perdidos. Vivimos vidas de esclavos para que los criminales puedan legislar leyes insensatas, que luego otros individuos esclavizados y violentados nos impondrán con armas y gas pimienta.

Actualmente estamos en el juego de haber perdido nuestro centro. Puedes elegir jugar a construir las torres para intentar mantenernos allí, o puedes permitirte ser libre y caer hacia donde la gravedad inevitablemente nos demerita de regreso. Si tienes la suerte de experimentar esta caída, la luz revelará que más allá de las reglas del tiempo y el espacio —aquellas que se pueden doblar pero nunca romper— se encuentran las reglas sintéticas que nosotros, como inhumanos, fabricamos en nuestro intento desesperado por evitar caer de regreso a una humanidad a la que tememos ferozmente. Probablemente morirás intentando evitar caer de regreso a la cordura, aferrándote con los nudillos blancos a las paredes de las estructuras y reglas que fueron creadas para mantenerte atrapado en el miedo y la oscuridad. El nawal de hoy revela que aquello de lo que te sostienes es puramente imaginario. Las reglas que ves como cruciales y el estado de rectitud moral que crees haber alcanzado existen solo en tu imaginación. Son meramente las reglas que creamos para jugar nuestros juegos de monos, y solo juegos son.

El Mono / El Hilo (B'aatz / Chuen) representa al mono, el hilo del tiempo, la creación, el destino, las artes y al maestro tejedor de la realidad. Es el nawal de los artistas cósmicos, el comienzo de la vida y el calendario sagrado en sí mismo, aunque puede manifestarse como una burla superficial, un engaño destructivo o una incapacidad para tomar la vida en serio si su potente energía se utiliza de manera incorrecta. En su octava posición (Wajxaqib'), lleva la frecuencia fundamental y altamente espiritual del número ocho. El ocho representa la culminación de un ciclo menor, el ciclo del infinito, la justicia y el punto preciso de la resurrección espiritual donde la experiencia pasada se cristaliza en sabiduría absoluta. Wajxaqib' B'aatz' se celebra tradicionalmente como el Año Nuevo Maya, marcando el reinicio definitivo del telar cósmico.

Encarnar el Ocho B'aatz es dominar el tejido consciente de tu propio destino. La ley rígida y equilibradora de la energía del Lobo de ayer ha evolucionado hoy hacia la máxima autoridad creativa. Sentado en el umbral elevado y de celebración del número ocho, este nawal no te pide que te conformes con las reglas sintéticas y basadas en el miedo de una sociedad rota. Exige que te des cuenta de que eres el maestro artesano de tu realidad, sosteniendo el hilo del tiempo directamente en tus manos. No permitas que las leyes imaginarias de la matriz dicten tus límites o te roben la alegría. Utiliza hoy el lente lúdico, ingenioso e infinitamente sabio del Mono para reírte de las estructuras que intentan atarte, disolver tu falsa rectitud moral y tejer una vida arraigada en la verdadera libertad espiritual. El telar cósmico se reinicia hoy; suelta tus ilusiones, juega el juego con maestría y reescribe las reglas de tu creación.