Citando a Julian Katari del 29/01/2026, 4:20 pm

La voz de la autosanación.

Dentro de la era de aislamiento previa al gran encuentro que ha de venir, algo nos ha sido arrancado por el negocio, y eso es el arte de la autosanación. Cuando un animal es herido, incluso si está dentro de un grupo, se retira para estar solo, para poder recuperarse. La homeostasis nos ha sido efectivamente robada por un sistema de creencias en la sanación externa, según el cual, cuando estamos enfermos, necesitamos asistencia. Existe una diferencia crucial entre creer esto y recibir ayuda cuando se está enfermo, lo cual siempre será beneficioso, y saber que el cuerpo sana por si solo porque es su naturaleza. La programación del  sistema nos dice que somos incapaces de sanar si no “lo arreglamos”: la cosmovisión mecanicista en su máxima expresión, apoderándose de nuestros cuerpos.

Este mensaje es esencial de comprender para el círculo de la medicina. Para la adivinación del nawal, él dice que estamos en un momento en el que debemos aprovechar la oportunidad de sanar, ya sea que estemos solos o acompañados. El número siete es canalizador y espiritual, nos da una conexión sagrada con seres de dimensiones superiores. Representa la afinación y la armonización. Si te encuentras solo, será un gran momento para afinar los detalles a tu alrededor, en tu casa e incluso más profundamente dentro de ti, para que pueda alcanzarse un mayor estado de homeostasis. Puede parecer que no está relacionado, pero no lo está. La forma en que están dispuestas las cosas en tu casa, tu ropa, los detalles simples, todo forma parte de un cuerpo mayor que, en conjunto, proyecta un estado de salud para ti. Comprende que este estar a solas es una oportunidad, una necesidad para la sanación, y que si logras cazar la energía del venado de hoy, esta te servirá con esa mejora crucial que necesitas para poder relacionarte mejor con los demás en un futuro cercano.

La magia, entonces, no es un sistema de creencias invisibles; es simplemente la relación con lo que nos rodea que no ha sido correctamente tendida en nuestras mentes, pues provenimos de una cosmovisión materialista donde, lógicamente, no están relacionadas. En el entrenamiento tolteca y de manera similar en el budismo, se nos enseña a mantenernos libres del ruido de nuestra propia mente y a buscar el silencio interior. Una técnica para lograr esto que el nawal de hoy desea compartir es aprender a encontrar una voz sanadora que responda a la voz amarga y crítica que siempre está en tu cabeza. Añade un segundo locutor dentro de ti que responda con algo inteligente y amoroso cuando la primera voz habla. Incluso si no aparece la primera, aprende a calmarte y fortalecerte a través de una voz compasiva y asistente.

Si te encuentras con alguien, procura hoy un espacio sagrado donde puedas afinar aspectos de tu relación, sea cual sea esta. Un elemento crucial para encontrar sanación aquí es descartar el modelo patriarcal de las relaciones, en el que solo pueden existir dos. Toda relación debe siempre dar la bienvenida a otros, y un estado de plenitud solo se alcanza cuando estamos todos reunidos, completos y enteros, en una sola voz y un solo corazón. Para llegar allí, debemos allanar el camino, debemos sintonizarnos con esta estructura en nuestros actos, mentes y sentimientos, incluso cuando aún no esté aquí. Lo estará: llegará un tiempo en el que todos podremos reunirnos, celebrar y festejar que finalmente estamos completos y libres del mal.

Citando a Julian Katari del 16/10/2026, 4:20 pm

Fiesta.

El canto marca el tiempo y el ritmo; la tierra marca el qué y el quién. Celebrar es la verdadera sabiduría: la danza intensa y encarnada de estar profundamente agradecidos por lo que se tiene en el presente.

La danza es precisamente eso: el juego supremo de la vida, el lienzo del sentir puro y el vehículo en el que el alma se embarca en su viaje hacia lo que viene después de haber pisado este mundo. Solo podemos danzar con este sentido de trascendencia cuando escuchamos la canción que lleva el código de nuestra historia, de nuestra tierra y de nuestro pasado. Solo podemos danzar cuando estamos genuinamente felices. Más allá del conflicto que debe ser resuelto, se encuentra la gracia y la gratitud de haber vivido la experiencia de nuestra existencia. A eso es a lo que le bailamos.

En las comunidades nativas, las ceremonias no están divorciadas de las reuniones y las fiestas; son una sola y la misma cosa. Puede haber una parte solemne y de oración en el encuentro, pero incluso allí se encuentra la presencia de bebidas sagradas, pipas o prácticas que elevan nuestra conciencia a un nivel diferente. En ciertas secciones puede haber silencio unido y meditación, pero en otras hay risas, diversión y baile. En la cosmovisión nativa y en las fiestas nativas, nada es arrojado fuera del cielo, así como nada deja de ser sostenido por la tierra. No están divorciados: están casados, y ese matrimonio es el paraíso, no el infierno.

La humanidad moderna se ha perdido pensando que sus problemas se resolverán con una calculadora más deslumbrante, o digitalizando cada una de nuestras interacciones y canalizando nuestra comunicación a través de la fugacidad de la luz atrapada en una oblea de silicio. El poder fue creado originalmente por quienes conocían el velo del misterio y la creación eterna. Hoy, ese poder está siendo transferido a quienes ya ni siquiera reconocen la existencia de ese velo, viviendo atrapados en la creencia materialista impulsada por mecanicistas intelectuales y tecnócratas. El producto final de todo esto es el avance imparable de un sistema que impone miseria y empuja a la mayoría al borde del suicidio, la guerra y la muerte, mientras exilia a unos pocos a islas de riqueza donde viven rodeados por un entorno decrépito. ¿Qué hay que celebrar de eso?

Cuando el código sagrado se aprovecha —no solo se repite— y cuando la canción se comprende y compone verdaderamente, podemos escuchar con atención la letra y darnos cuenta de que del encuentro humano, del reunirse para celebrar y divertirse, nace el acto de ofrecer: que es simplemente la puesta en práctica de la gratitud. Solo podemos sentir gratitud cuando nos conectamos genuinamente con lo humano y con el mundo natural. Solo en ese mundo orgánico existe la verdadera plenitud. Convocar y asistir a esta reunión es la única forma en que podemos entrar en un espacio de apertura total donde disolver los dogmas, que no son más que malas interpretaciones del código. La fiesta nos abre a la alegría y a la gratitud; la música nos empuja a estar en el mismo ritmo y sintonía. Cuando suena la canción correcta, nos volvemos uno y el conflicto se disuelve.

Esta gran reunión no ocurrirá del todo hoy. Hoy nos toca escuchar el llamado e identificar la melodía a través de esta decodificación del código sagrado. Con esto debemos comprender que la resolución del conflicto en la humanidad se llevará a cabo a través de una gran reunión, una presencia real y física, donde se nos permita expresarnos libremente y donde nada ni nadie quede fuera. Con el llamado correcto, la canción correcta y la ceremonia correcta, la oscura nube del genocidio se disipará. Para llegar allí, debemos disipar nuestra propia adversidad interna y nuestra incapacidad para soportar la fiesta, la larga noche y la transgresión de los límites físicos. Sin la fuerza de esto, no hay equilibrio y nunca llegaremos a la danza.

El Venado / Los Cuatro Pilares / El Báculo de Autoridad / La Naturaleza (Masatl/Kej) representa las cuatro patas del venado, los cuatro pilares cardinales que sostienen el cielo, el liderazgo físico, la autoridad, la naturaleza salvaje y la fuerza inquebrantable necesaria para caminar por el bosque denso. Es el nawal de los guías espirituales, los pilares comunitarios, la estabilidad y el equilibrio sagrado entre la humanidad y el reino natural. En su séptima posición (Wukub'), marca el punto medio exacto y el cénit de la trecena de 13 días: la cima de la pirámide. El Siete aporta la frecuencia de la culminación, el equilibrio global, la visión sistémica y el puente que conecta el plano físico inferior con las alturas espirituales.

Encarnar el Siete Kej es asumir el papel de un verdadero pilar capaz de sostener el peso de la comunidad sin doblarse. Exige anclar nuestra autoridad espiritual no en el aislamiento estéril, sino en el santuario físico y vivo de la tierra y la presencia humana colectiva. En esta séptima estación central de la ola, Kej toma a la entidad en gestación —concebida en Imox, enunciada en Ik', experimentada en Ak'ab'al, estructurada en K'at, vitalizada en K'an y dotada de espíritu en Keme— y le otorga cuatro patas firmes para ponerse de pie, un báculo de autoridad para sostener y la resistencia para liderar la reunión. Nos recuerda que la verdadera autoridad no controla ni digitaliza; reúne, honra a la tierra, se mantiene firme durante la larga noche y lidera la danza de la vida con una gracia inquebrantable.

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INVESTIGACION

1. Representación Visual en el Códice Borgia (Lámina 9)

• Identificadores Iconográficos: Tláloc es reconocible por sus anteojeras (anillos alrededor de las cuencas) y su boca con colmillos cruzados de jaguar o serpiente.

• Atributos: Pintado en tonos azulinos y verdes terrestres, lleva un tocado de papel manchado con hule sagrado y sostiene el báculo de rayo-serpiente (coatopitzactli).

• Entorno: Gotas de agua bendita y vegetación silvestre lo rodean, señalando el sustento que alimenta el bosque denso donde habita el venado.

2. Visión General de Mazatl y Tláloc

• Mazatl (El Venado): Representa la agilidad, la naturaleza indómita, los cuatro pilares que sostienen la tierra (las cuatro patas) y la firmeza física para caminar por la montaña.

• Tláloc (El Señor de la Lluvia y la Tormenta): Rige el metabolismo atmosférico, los bosques de alta montaña, el trueno que despierta la tierra y el agua que hace germinar toda existencia.

3. Síntesis Teológica y Esotérica (Mazatl + Tláloc)

• La Reunión en la Naturaleza: El agua de Tláloc nutre el bosque silvestre por donde camina Mazatl. Representa el matrimonio entre el Cielo (la lluvia de Tláloc) y la Tierra (las patas de Mazatl). Nos recuerda que la verdadera fiesta y ceremonia ocurren en comunión directa con el mundo vivo.

• Resistencia ante la Tormenta: Tláloc trae la larga noche de lluvia y el trueno; Mazatl aporta las patas ágiles y firmes para no resbalar en el lodo. Para sostener el gran encuentro, se requiere la fuerza física y espiritual del venado bajo la tormenta.

• Disolución de la Ilusión: Ante el rayo de Tláloc y el instinto puro de Mazatl, las abstracciones tecnológicas y los dogmas humanos se disuelven, devolviéndonos a la plenitud de lo que es real, orgánico y verdadero.

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